《詩語法》原典

Skáldskaparmál

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繁體中文譯文由 AI 根據古諾爾斯語原文翻譯，並參考英文譯文。

1

有一人名叫埃吉爾，又名赫勒爾。他住在如今稱為赫勒島的島上，精通法術。他動身前往阿斯嘉；阿薩神族預先知道他要來，熱情地款待他，卻也施展幻術，變出許多事物。到了晚間，準備飲宴時，奧丁命人將劍搬入大廳；這些劍明亮得足以照明，整場飲宴便不用其他燈火。隨後，阿薩神族赴宴，十二位擔任審判者的神坐上高座，名字如下：索爾、尼約德、弗雷、提爾、海姆達爾、布拉基、維達、瓦利、烏勒、海尼爾、福爾塞提、洛基。女神們也同樣入座：弗麗嘉、芙蕾雅、格芙昂、伊登、葛德、西格恩、芙拉、南娜。埃吉爾覺得四周景象十分華美。所有牆面都掛滿美麗的盾牌。席間還有醇烈的蜜酒，眾人暢飲甚歡。布拉基坐在埃吉爾身旁，兩人對飲交談。布拉基向埃吉爾講述了阿薩神族經歷過的許多事情。

2

他先說起，曾有三位阿薩神離家遠行，分別是奧丁、洛基和海尼爾。他們穿越山嶺與荒野，很難找到食物。當他們下到一處山谷時，看見一群牛，便捉住其中一頭公牛，放進坑爐烹煮。他們以為肉該熟了，便打開坑爐，卻發現還沒煮熟。又過了一陣子，他們第二次打開坑爐，肉仍未熟。他們彼此議論，這究竟是怎麼回事。這時，他們聽見頭頂的橡樹上傳來說話聲，棲在那裡的那一位說，坑爐裡的肉煮不熟，是他所為。他們抬頭望去，樹上蹲著一隻鷹，個頭可不小。

鷹說：「你們若肯讓我吃這頭公牛，吃到飽，坑爐裡的肉就會熟。」他們答應了。鷹便從樹上降下，落在坑爐上，立即先取走公牛的兩條後腿和兩塊肩肉。洛基頓時大怒，抓起一根大木棍，使盡全力揮去，打在鷹的身軀上。鷹挨了一擊，猛然騰空飛起。木棍卻黏在鷹背上，洛基的雙手也黏在木棍另一端。鷹飛在空中，洛基的腳一路撞上石塊、碎石坡和樹木；他覺得自己的雙臂就要從肩頭扯斷了。他大聲呼喊，苦苦哀求鷹放過他。但鷹說，除非洛基發誓，將伊登連同她的蘋果引出阿斯嘉，否則永遠不會放開他。洛基答應了。於是他獲得自由，回到同伴身邊。此後直到他們回家，這趟旅程便再無其他事情可述。

到了約定的時候，洛基把伊登誘出阿斯嘉，帶到一處樹林，說自己找到了一些蘋果，她一定會覺得是珍寶，並請她帶上自己的蘋果，好與那些蘋果比較。這時，巨人夏基化作鷹形飛來，抓住伊登，帶著她飛往斯呂姆海姆，回到自己的住處。

3

阿薩神族因伊登失蹤而惶惶不安，很快便白了頭髮，衰老起來。於是他們召開集會，彼此詢問最後一次得知伊登的消息是在何時；眾人最後見到她，是她與洛基一同走出阿斯嘉的時候。洛基便被抓來，帶到集會上，眾神揚言要殺死他，或對他施以酷刑。他害怕起來，說只要芙蕾雅肯借他那件隼羽衣，他就會前往約頓海姆尋回伊登。

他拿到隼羽衣後，便向北飛往約頓海姆，某日抵達巨人夏基的住處。夏基已划船出海，伊登獨自在家。洛基將她變成一顆堅果，握在爪中，竭盡全力飛走。夏基回到家，發現伊登不見了，便披上鷹羽衣，飛去追趕洛基，飛行時捲起強風。阿薩神族看見隼帶著堅果飛來，也看見鷹追在後頭，便走到阿斯嘉城牆外，搬來一捆捆刨花。隼一飛進城內，便貼著城牆落下。阿薩神族隨即點燃刨花；鷹失去了隼的蹤影，卻已無法止住飛勢。火焰燒上鷹的羽毛，使他再也飛不起來。阿薩神族就在近旁，於神域門內殺死了巨人夏基，這一戰極為有名。

巨人夏基的女兒絲卡蒂戴上頭盔，穿起鎧甲，帶齊兵器，前往阿斯嘉為父報仇。阿薩神族卻提出與她和解，給予賠償；首先，她可以在阿薩神族之中挑選一位丈夫，但只能看腳，不能看其他部位。她看見一人的雙腳格外俊美，便說：「我選這個。巴德爾身上想必沒有多少醜陋之處。」但那人卻是來自諾阿通的尼約德。

她又在和解條件中要求阿薩神族做一件她以為他們絕對辦不到的事：逗她發笑。洛基便將繩子一端繫在一隻山羊的鬍鬚上，另一端繫在自己的睪丸上。他與山羊輪流拉扯退讓，雙方都高聲尖叫。隨後，洛基倒在絲卡蒂膝上，她便笑了。阿薩神族就此與她達成和解。

4

據說，奧丁為了補償絲卡蒂，取出夏基的雙眼，拋上天空，化作兩顆星星。

埃吉爾說：「在我看來，夏基生前想必是個了不起的人物；他出自什麼家族？」

布拉基回答：「他的父親名叫厄爾瓦爾迪；如果我把他的事告訴你，你一定會覺得奇特。他擁有極多黃金。他死後，兒子們要分遺產，便用這種方法計量分配的黃金：每人各取一口，人人取的口數都相同。其中一人是夏基，另一人是伊迪，第三人是岡格爾。因此，我們如今有個說法，將黃金稱為這些巨人的『口數』；而在隱語或詩歌中，我們又將它隱稱為這些巨人的『言語』、『話語』或『談話』。」

埃吉爾說：「我覺得這隱語藏得真妙。」

5

埃吉爾又問：「你們稱為詩藝的這門技藝，起源於何處？」

布拉基回答：「它的起源是這樣的：諸神曾與稱為華納神族的一族交惡。後來，雙方相約議和，訂立和約的方法，是兩方都走到同一個容器前，往裡面吐下自己的唾液。臨別時，諸神不願讓這個和平的信物白白消失，便用它造出一個人，名叫克瓦希爾。他極有智慧，無論誰問他什麼，他都能解答。他遍遊世界，傳授人們知識；後來，他受邀到兩個矮人法亞拉與戈拉家中作客。他們將他叫去私下談話，卻殺死了他，讓他的血流進兩個容器和一口大鍋裡。那口鍋名叫奧德勒里爾，兩個容器則叫索恩和博德恩。他們將蜂蜜摻入血中，釀成蜜酒，任何人喝了，都會成為詩人或學者。矮人們向阿薩神族說，克瓦希爾被自己的才智悶死了，因為那裡沒有任何人學識足夠，能向他求問知識。

「後來，這兩個矮人邀請一位名叫吉爾林的巨人和他的妻子前來作客。他們又邀吉爾林一同划船出海。沿岸航行時，矮人們將船划上暗礁，弄翻了船。吉爾林不會游泳，便淹死了，矮人們則將自己的船扶正，划回岸上。他們把事情告訴他的妻子，她悲痛不已，放聲大哭。法亞拉便問她，若能望向丈夫喪命的那片海，是否會好受些；她說願意。於是他吩咐兄弟戈拉爬到門上方，等她走出去時，將一塊磨石砸到她頭上，說自己厭煩了她的哭叫。戈拉便照做了。

「吉爾林的兒子、巨人蘇通聽說此事，便前來抓住兩個矮人，帶到外海，把他們放在一塊漲潮便會淹沒的礁石上。他們懇求蘇通饒命，願意獻出珍貴的蜜酒，作為殺父的賠償，以求和解，雙方便如此議定。蘇通將蜜酒帶回家，藏在名叫赫尼特比約格的地方，派自己的女兒貢露守護。

「因此，我們將詩藝稱作『克瓦希爾之血』、『矮人之飲』或『矮人飽飲之物』，或稱為奧德勒里爾、博德恩、索恩其中任何一器所盛的液體，也稱作『矮人的渡具』，因為這蜜酒使他們得以從礁石上贖回性命；又稱『蘇通的蜜酒』或『赫尼特比約格之液』。」

埃吉爾說：「用這些名稱來稱呼詩藝，我覺得很晦澀。不過，你們阿薩神族是怎麼得到蘇通蜜酒的？」

6

布拉基回答：「事情是這樣的：奧丁離家出行，來到一處地方，有九名奴僕正在割草。他問他們，是否願意讓他替他們磨利鐮刀。他們答應了。他便從腰帶上取下一塊磨刀石，磨利鐮刀。他們覺得鐮刀鋒利多了，便想買那塊磨刀石；他開出的條件是，想買的人必須付出相稱的價錢。他們都說願意，求他賣給自己，他卻將磨刀石拋向空中。人人都想搶到手，混亂之中，各自的鐮刀都割上了別人的脖子。

「奧丁向一位名叫包吉的巨人借宿，他是蘇通的兄弟。包吉抱怨自己的莊園經營不順，說手下九名奴僕全死了，也不知道到哪裡才找得到工人。奧丁向他自稱博爾維爾克，提出替包吉承擔九個人的工作，要求的報酬則是一口蘇通蜜酒。包吉說自己無權處置蜜酒，說蘇通要獨自占有；但他願意陪博爾維爾克去，試試能不能取得蜜酒。

「博爾維爾克整個夏天替包吉做了九個人的工作，到了冬天，便向包吉索取報酬。兩人於是一同去見蘇通。包吉向兄弟蘇通說明自己與博爾維爾克的約定，蘇通卻斷然拒絕，一滴蜜酒也不肯給。博爾維爾克便對包吉說，他們應當試些計謀，看看能否取得蜜酒，包吉也贊同。

「博爾維爾克隨即取出一把名叫拉提的鑽子，吩咐包吉試試鑽子是否鑽得動，把岩山鑽穿。包吉照做了，接著說岩山已經鑽通；博爾維爾克便朝鑽孔裡吹氣，碎屑卻迎面飛回。他於是察覺包吉想欺騙他，便命他把岩山鑽穿。包吉又鑽了一陣，博爾維爾克第二次吹氣時，碎屑便往裡飛去。他隨即化作蛇形，鑽進孔中；包吉拿鑽子朝他刺去，卻沒有刺中。

「博爾維爾克來到貢露所在之處，與她同睡了三夜，她便答應讓他喝三口蜜酒。第一口，他喝乾了奧德勒里爾；第二口，喝乾了博德恩；第三口，喝乾了索恩，於是所有蜜酒都到了他腹中。接著，他化作鷹形，拚命飛去。蘇通看見鷹飛走，也披上鷹羽衣，飛去追趕。

「阿薩神族看見奧丁飛來，便把容器搬到庭院裡；奧丁一飛進阿斯嘉，就將蜜酒吐進容器中。但蘇通已逼得極近，眼看就要追上他，他便將一部分蜜酒從後面排出；這部分無人看管，誰想要都可以拿去，我們稱它為『蠢詩人的份兒』。至於蘇通蜜酒，奧丁則贈給阿薩神族與懂得作詩的人。因此，我們將詩藝稱為『奧丁的所得』、『奧丁的所獲』、『他的飲物』、『他的贈禮』和『阿薩神族的飲物』。」

7

於是埃吉爾說：「你們變換詩歌措辭的方式有多少種？或者說，詩歌有多少類？」布拉基說：「區分一切詩歌的，有兩類。」埃吉爾問：「哪兩類？」布拉基說：「語言與格律。」「詩歌採用什麼樣的語言？」「詩歌語言分為三種。」「哪三種？」「第一，依每樣事物本來的名稱稱呼它。第二種，叫作代稱。第三種語言形式，叫作隱喻複稱；這一種的構成方式，是我們稱說奧丁、索爾、提爾，或阿薩神族、精靈中的任何一位，而無論我提及其中哪一位，都在名字旁加上另一位神的所有物之名，或提及他的某項事蹟。如此，這稱號便屬於後一位，而非原先提名的那一位。例如，我們稱『勝利提爾』、『懸者提爾』或『重載提爾』，這些便是奧丁的稱號，我們稱之為隱喻之名；稱『戰車提爾』也是如此。」

8

如今，這些話是說給年輕詩人聽的：凡渴望學習詩歌語言，以古老名稱充實自己的詞彙，或渴望理解隱晦詩句的人，都應研讀這本書，從中獲得知識與樂趣。然而，不可遺忘或否認這些故事，以致將古老的隱喻複稱從詩歌中剔除；那些都是大詩人樂於採用的。但基督徒不應信奉異教諸神，也不應相信這些故事的真實性，除非是依照本書開頭所見的方式理解。

9

現在應當聽聽這些例證，看看大詩人如何認為運用這些名稱與譬喻作詩是合宜的。譬如宮廷詩人阿諾爾便如此吟詠，稱奧丁為眾神之父：
如今我想向眾人述說
心志堅毅的伯爵之美德；
我的悲苦稍得紓解，
眾神之父的麥芽浪濤轟鳴。
這裡他也把詩歌稱為眾神之父的麥芽浪濤。跛子哈瓦爾德如此吟道：
如今，海上駿馬的樹木已得消息，
鷹飛過了墳丘；
我想，他從原野上
接受了懸吊之神的邀請。
維加·格盧姆如此吟道：
軍隊不願戴著
懸吊之提爾的兜帽前行，
他們不以為在山坡前
冒險是可喜的事。
雷夫如此吟道：
船首之地的閃電之巴德爾
已在詩人面前倒下；
他常懷著善意，來到我這裡，
來飲烏鴉之神的神聖酒杯。
「詩人之剋星」埃溫德如此吟道：
還有西格爾德，
他曾把哈丁族戰死者的
渡運之提爾的
白天鵝之啤酒
供給烏鴉；
大地的統治者
在厄格洛伊
奪去了他的性命。
格盧姆·蓋拉松如此吟道：
在那裡，勝利之提爾親自
投身勇士的進擊之中；
他們的武士之神
駕馭著阿塔爾獸群之風。
埃溫德又如此吟道：
貢德爾與斯科古爾，
哥特人之提爾派遣她們
去挑選諸王，
看英格維的後裔中誰
應與奧丁同行，
居住在英靈殿。
烏爾夫·烏加松如此吟道：
聲名遠播的赫羅夫特之提爾
騎向兒子的廣大火葬堆；
而讚頌的言辭
流過我的雙頰。
赫維尼爾的肖多爾夫如此吟道：
戰死者躺在沙灘上，
註定歸於獨眼的
弗麗嘉懷抱中的居者；
我們為這等功業歡欣。
哈爾弗雷德如此吟道：
刀劍之駿馬的勇敢受賜者，
以真實的言語，引來
斯里迪長著針葉髮絲的待嫁妻子，
使她躺在自己身下。
這裡的例子說明，詩歌中把大地稱為奧丁的妻子。這裡又說，埃溫德如此吟道：
赫爾莫德與布拉基，
赫羅夫特之提爾說，
去迎接那位君王，
因為有位國王，
人們稱為勇士的那一位，
正往這座殿堂而來。
科爾馬克如此吟道：
土地的取得者，以額上的布帶
增進諸神峽灣之變換者的榮耀；
是她繫上了那挺直的桅頂。
伊格以巫術求取琳德。
斯泰因索爾如此吟道：
我有古早釀成、分量雖少的
角杯瀑流，值得以奇辭讚頌，
它屬於貢露雙臂所負的那一位，
那不喜安於所得之人。
烏爾夫·烏加松如此吟道：
在那裡，我想女武神與烏鴉
追隨著睿智的勝利之樹，
渴飲神聖祭牲的飲料。
殿內因而留下這般圖像。
埃吉爾·斯卡拉格里姆松如此吟道：
我祭拜威利的兄弟，
那庇護諸神者，
並非因為
我心甘情願；
然而密米爾的朋友
已賜予我
苦難的補償，
我認為那更為可貴。
狼的仇敵，
那慣於戰鬥者，
賜給了我
毫無瑕疵的技藝。
這裡稱他為諸神的庇護者、密米爾的朋友，以及狼的仇敵。雷夫如此吟道：
英勇的戰死者之哥特啊，
我們應當償付你法爾廳堂道路上的飲料，
那浪濤駿馬所踏白雪之飲；
它順從我的掌握。
埃納爾·斯卡拉格拉姆如此吟道：
我想我不會因此
受到軍隊之提爾的責難，
在慷慨的勇士面前，
傾出船舶之酒舟中的液汁。
烏爾夫·烏加松如此吟道：
尊貴的海姆達爾騎著馬，
來到諸神堆起的柴堆旁，
來到那出身高貴的烏鴉試驗者
倒下的兒子身邊。
《埃里克之歌》中如此說：
這是怎樣的夢？奧丁說，
我夢見自己天未亮便起身，
清掃英靈殿，
迎接戰死的人們；
我喚醒英靈戰士，
叫他們起來，
在長凳上鋪草，
洗淨啤酒杯；
叫女武神端上葡萄酒，
彷彿有位君王將來。
科爾馬克如此吟道：
年輕的我祈求世人的主宰，
使我享有充分的價值，
在英格維之弓的搖動原野上。
赫羅夫特持岡格尼爾而行。
索拉爾夫如此吟道：
希利德斯凱爾夫的君王
親口說出他的心意，
就在不愛盾牌的哈雷克
麾下人馬遭殺戮之處。
埃溫德如此吟道：
那一位，從史爾特的
幽深谷地裡，
飛著載走了
那沉重的貨物。
布拉基如此吟道：
我看得分明：眾人之父的兒子
很早便想一試力氣，
與那濺滿水的
大地之繩較量。
埃納爾如此吟道：
因為，卓越的君王啊，大多數人
與貝斯特拉之子相處，都比你更為遜色；
我已著手讚頌殺戮，
你在多方才德上都勝過他們。
布蘭達詩人索爾瓦爾德如此吟道：
如今我已將許多事
刻入那蜜酒之中，
那是波爾之子、
布利繼承者的蜜酒。

10

這裡應當聽聽詩人如何按照前面記下的那些名稱來譬喻詩歌，例如稱它為克瓦希爾之血、矮人之船、矮人的蜜酒、巨人的蜜酒、蘇通的蜜酒、奧丁的蜜酒、阿薩神族的蜜酒、巨人的父命賠償、奧德勒里爾與博德恩及松恩的液體與所盛之物、赫尼特比約格之液，以及奧丁的所得、發現、負載與贈禮，正如此處埃納爾·斯卡拉格拉姆所作的詩：
我請胸懷大志的大地守護者
聆聽眾人峽灣之骨的酒滓浪濤；
伯爵啊，請聽，
請聽克瓦希爾之血。
埃納爾·斯卡拉格拉姆又如此吟道：
山中矮人的守藏之水，
流過那位烏勒的所有梣樹之眾；
他激發戰鬥悲愁之
抵禦者的勇氣。
奧爾姆·斯泰因索爾松如此吟道：
願啤酒長凳的主人之軀
與我的身軀一同被抬入一座廳堂；
願人們領受
死去的德瓦林之飲。
雷夫如此吟道：
我向索爾斯泰因獻上
石頭族類心田的盛宴；
山中居民的波濤轟鳴，
我請人類聆聽。
埃吉爾如此吟道：
君王邀請我，
我因此有讚頌的義務；
我把奧丁的蜜酒
帶到英格蘭的土地上。
格盧姆·蓋拉松如此吟道：
諸位君王，請聽：
我有諸神所求者的盛宴；
因此我們請求肅靜，
好讓人們聽聞勇士的喪亡。
埃溫德如此吟道：
我願眾人安靜，
聽哈爾的飲料，
當我高舉
吉爾林的賠償，
當我們在
絞架負載者的鍋中之液裡，
將他的世系
追溯到諸神。
埃納爾·斯卡拉格拉姆如此吟道：
長存之海的波濤在君王面前奔湧，
勒格尼爾的作品使我得益；
奧德勒里爾的浪濤
在咒語的岩礁旁轟鳴。
他又如此吟道：
如今，山中薩克西的
博德恩之浪正在高漲；
願君王的臣民在殿中肅靜，
聆聽那艘船。
埃利夫·古德魯納松如此吟道：
你們當決定贈給朋友的禮物，
因為在松恩的心田裡，
我們言語的種子
正為高貴的君王生長。
沃盧斯泰因如此吟道：
埃吉爾，請聽密米爾朋友的
歡愉之山的水流，在我的齒礁旁轟鳴；
我已獲賜
松德爾的發現。
奧爾姆·斯泰因索爾松如此吟道：
人們不必為我的詩歌
心生憂懼；我絲毫不將
維杜爾的所得化為嘲弄，
我們懂得如何打造讚歌。
烏爾夫·烏加松如此吟道：
我向心懷喜悅的奧拉夫獻上
希爾德堅守者的心靈峽灣之水；
我願以格里姆尼爾的贈禮
向他致意。
詩歌被稱為矮人的海或液體，是因為蜜酒釀成以前，克瓦希爾的血是奧德勒里爾中的液體，而蜜酒就在那口鍋裡釀成，因此它被稱為奧丁的鍋中之液，正如埃溫德所吟，而前面已記下的詩句：
當我們在
絞架負載者的鍋中之液裡，
將他的世系
追溯到諸神。
詩歌也被稱為矮人的船，或矮人的「利德」。「利德」意為啤酒，「利德」也意為船。因此人們舉出例子，說明如今為何把詩歌稱為矮人之船，正如此處所說：
我要送往山中伯爵新娘那裡的，
有矮人之船，
也有滿鼓的風；
兩者同走一條不易荒廢的道路。

11

應當如何譬喻索爾？可以稱他為奧丁與約爾德之子，曼尼、莫迪與斯魯德之父，希芙的丈夫，烏勒的繼父，妙爾尼爾、力量腰帶與比爾斯基爾尼爾的掌管者及所有者，阿斯嘉與米德加爾特的守護者，巨人與女巨魔的仇敵及殺戮者，赫朗格尼爾、蓋爾羅德與斯里瓦爾迪的斬殺者，夏爾維與蘿絲克瓦的主人，米德加爾特巨蛇的仇敵，溫格尼爾與赫洛拉的養子。詩人布拉基如此吟道：
維德里爾繼承者的釣線
繃得絲毫不鬆，
當耶夢加得在埃納夫的滑雪板旁
被拖向沙灘之時。
厄爾維爾·赫努瓦如此吟道：
環繞一切土地的巨蛇
與約爾德之子都怒不可遏。
埃利夫如此吟道：
蘿絲克瓦的兄弟憤怒地站著，
曼尼之父奮力求勝；
索爾與夏爾維的勇氣之石
不因恐懼而顫抖。
埃斯泰因·瓦爾達松如此吟道：
斯魯德之父以銳利的目光
望向陡峭道路的圓環；
此前，恐怖的居所在船邊
狂怒翻騰。
埃斯泰因又吟道：
希芙的密友立刻
在老漢身旁備好釣具；
我們將攪動
赫里姆尼爾角杯中的水流。
他又如此吟道：
大地之魚猛然一扯，
使烏勒親屬的雙拳
撞上船舷外側，
寬闊的船板向前滑去。
布拉基如此吟道：
錘子在右手中揮動，
那時，強健槳葉的恐嚇者
認出了環繞
一切土地的魚。
甘利如此吟道：
那不曾心懷欺詐的君王，
以比爾斯基爾尼爾之心果斷出擊，
用峽谷鯨魚的禍害，
劈開大地之魚。
女神詩人索爾比約恩如此吟道：
索爾以勇力，與伊格的助手們
一同守護阿斯嘉。
布拉基如此吟道：
槳划船艏所行道路的
醜陋圓環，心志兇悍，
從下方瞪視著
赫朗格尼爾頭顱的擊碎者。
布拉基又吟道：
九首的劈裂者啊，
你已在名聞遐邇的宴飲之中，
將斯里瓦爾迪的牲畜
牢牢攔下。
埃利夫如此吟道：
夜行女人的壓制者
張開手臂的嘴，迎接
鐵鉗海草的
沉重赤紅一口。
烏爾夫·烏加松如此吟道：
山羊的享用者說，
在這沉重而艱危的拉扯中，
那身軀粗壯的幼獸
顯得力大無窮。
他又如此吟道：
山中哥特的擊倒者，使強勁的拳頭
砰然落在蘆葦腿的持有者耳旁；
那一擊造成了
嚴重的傷害。
（56.）
維穆爾渡口的維德吉姆尼爾，
在浪濤邊揮拳，打向
那閃亮毒蛇的耳根。
殿內因而留下這般圖像。
這裡稱他為維穆爾渡口的巨人。維穆爾是一條河的名字；索爾前往蓋爾羅德的宅邸時，曾涉過這條河。詩人韋特利迪也如此吟道：
你折斷萊克恩的腿，
擊打斯里瓦爾迪，
推倒斯塔爾卡德，
踏在死去的吉亞爾普身上。
女神詩人索爾比約恩也如此吟道：
凱拉的頭顱響起重擊，
你打碎了基亞蘭迪全身，
先前你殺死盧特與萊迪，
使布瑟拉淌血；
你制伏了亨吉安基亞夫塔，
希羅金更早便已死去；
然而那黝黑的斯維沃爾，
也早已被奪去性命。

12

該如何以代稱稱呼巴德爾？可以稱他為奧丁與弗麗嘉之子、南娜之夫、福爾塞提之父、赫林霍尼與德羅普尼爾的主人、霍德爾之敵、赫爾的伴侶、哭泣之神。烏爾夫·烏加松在《廳堂頌》中用了很長的篇幅吟詠巴德爾的故事；前文已引過以這些代稱稱呼巴德爾的詩例。

13

該如何以代稱稱呼尼約德？可以稱他為華納之神、華納族裔或華納神，以及弗雷與芙蕾雅之父、賜予財富之神。索爾德·夏雷克松如此說道：
古德倫親自成了
兒子們的殺手；
克亞拉爾馴服馬匹，
手段十分高明；
明慧的神婦
無法愛上那華納神；
人說哈姆迪爾
不肯止息刀劍之戲。
這裡提到的是絲卡蒂離開尼約德一事，正如前文所記。

14

該如何以代稱稱呼弗雷？可以稱他為尼約德之子、芙蕾雅之兄，以及華納之神、華納族裔、華納神、豐年之神與財富賜予者。埃吉爾·斯卡拉格里姆松如此吟道：
因為格里約特比約恩
已蒙厚賜，
弗雷與尼約德
使他財源豐盈。
弗雷又稱為貝利之敵，正如「詩人剋星」埃溫德所吟：
當諸伯爵之敵
想要定居
貝利之敵的
邊遠疆域之時。
他擁有斯基德普拉特尼爾，以及名叫古林布爾斯蒂的野豬，正如此處所說：
伊瓦爾迪的兒子們
在遠古之時
著手打造斯基德普拉特尼爾，
這艘船中之最，
獻給光輝的弗雷，
尼約德賢能的兒子。
烏爾夫·烏加松如此說道：
善戰的弗雷騎向柴堆，
來到奧丁之子的火葬場；
他率領眾人，乘著
那頭金鬃野豬走在最前。
那頭野豬也叫斯利德魯格坦尼。

15

該如何以代稱稱呼海姆達爾？可以稱他為九位母親之子，或諸神的守衛，正如前文所記；也可以稱他為白色的阿薩神、洛基之敵、芙蕾雅項鍊的尋回者。海姆達爾的頭稱為劍。據說，他曾被一顆人頭擊穿。此事吟詠於《海姆達爾咒歌》中；此後，頭便稱為海姆達爾的奪命者。劍則稱為人的奪命者。海姆達爾擁有古爾托普。他也是瓦加礁與辛加岩的造訪者。他當時與洛基爭奪布里希嘉曼項鍊。他也叫溫德勒爾。烏爾夫·烏加松在《廳堂頌》中用了很長的篇幅吟詠這段故事，其中說到他們當時都化作海豹。他也是奧丁之子。

16

該如何以代稱稱呼提爾？可稱他為獨手的阿薩神、狼的養父、戰鬥之神、奧丁之子。

17

該如何以代稱稱呼布拉基？可稱他為伊登之夫、詩歌的首創者、長鬚的阿薩神——鬍鬚濃長的人，便是依他的名字稱為「鬍鬚布拉基」——以及奧丁之子。

18

該如何以代稱稱呼維達？可稱他為沉默的阿薩神、鐵鞋之主、芬里爾之敵與殺死牠的人、諸神的復仇之神、居於父親故宅的阿薩神，以及奧丁之子、阿薩諸神之兄弟。

19

該如何以代稱稱呼瓦利？可稱他為奧丁與琳德之子、弗麗嘉的繼子、阿薩諸神之兄弟、為巴德爾復仇的阿薩神、霍德爾之敵與殺死他的人、父親故宅的居住者。

20

該如何以代稱稱呼霍德爾？可稱他為盲眼的阿薩神、殺死巴德爾的人、槲寄生的射出者、奧丁之子、赫爾的同伴、瓦利之敵。

21

該如何以代稱稱呼烏勒？可稱他為希芙之子、索爾的繼子、滑雪之神、弓之神、狩獵之神、盾之神。

22

該如何以代稱稱呼海尼爾？可稱他為奧丁的同席者、同伴或交談之友，以及迅捷的阿薩神、長腳者、泥沼之王。

23

該如何以代稱稱呼洛基？可以稱他為法布提與勞菲——亦即納爾——之子、比雷斯特與赫爾布林迪之兄弟、瓦納爾甘德——亦即芬里爾狼——與耶夢加得——亦即米德加爾特之蛇——以及赫爾、納利、阿利之父、奧丁與阿薩諸神的親族、叔父、旅伴與同席者、蓋爾羅德的訪客與箱中飾物、巨人之物的竊賊、山羊與布里希嘉曼項鍊及伊登蘋果的竊賊、斯雷普尼爾的親族、西格恩之夫、諸神之敵、希芙頭髮的禍害、災禍的製造者、狡詐的阿薩神、諸神的讒毀者與欺騙者、謀害巴德爾者、被捆縛的阿薩神、海姆達爾與絲卡蒂爭鬥的對手。正如烏爾夫·烏加松在此所說：
深謀而聞名的神域守衛，
在辛加岩與那極其狡詐的
法布提之子交鋒；
那位守衛威名遠播。
心志強大的母親之子
取得了美麗的海之腎石；
我以頌詩的篇章宣揚他——
他有八位母親，還加上一位。
這裡說到海姆達爾是九位母親之子。

24

現在還要講述一些故事，說明剛才記下、先前卻尚未舉出故事說明的那些代稱由何而來。布拉基曾告訴埃吉爾，索爾往東方去打巨魔時，奧丁騎著斯雷普尼爾來到約頓海姆，造訪一個名叫赫朗格尼爾的巨人。赫朗格尼爾便問，那戴著金盔、騎馬踏過天空與海洋的是什麼人，並說他的馬好得出奇。奧丁說，他願拿自己的頭打賭，約頓海姆沒有一匹馬能與牠媲美。赫朗格尼爾說，那確實是匹好馬，但他聲稱自己有匹馬，步幅要大得多。那匹馬叫古爾法克西。赫朗格尼爾發起怒來，跳上自己的馬，策馬追趕奧丁，打算讓他為狂言付出代價。奧丁策馬疾馳，已翻過一道山脊，跑在前頭；赫朗格尼爾卻巨人怒氣大發，直到闖入阿薩神族的大門之內，才察覺自己到了哪裡。

他來到廳堂門口，阿薩諸神便邀他飲酒。他走進廳堂，要求拿酒給他喝。於是，眾神取來索爾慣用的酒碗，赫朗格尼爾將每一碗都喝了。他喝醉之後，狂言便接連不斷。他說要把英靈殿整座搬起，帶回約頓海姆，將阿斯嘉沉沒，殺盡諸神，只留下芙蕾雅與希芙，要把她們帶回家去。當時只有芙蕾雅敢替他斟酒，而他聲稱自己要喝光阿薩神族所有的啤酒。

阿薩諸神聽膩了他的狂言，便呼喚索爾。索爾隨即來到廳堂，高舉鎚子，怒不可遏，問是誰作主，竟讓奸詐如狗的巨人在這裡喝酒；又是誰准許赫朗格尼爾安然留在英靈殿；芙蕾雅又為什麼要替他斟酒，彷彿在阿薩神族的宴會上一樣。赫朗格尼爾回答時，望向索爾的眼神毫無善意；他說，是奧丁邀他來喝酒的，他受奧丁的保護。索爾便說，赫朗格尼爾還沒走出這裡，就會為這場邀請後悔。

赫朗格尼爾說，阿薩神索爾殺死一個手無寸鐵的他，算不上什麼榮耀。若敢在邊界上的格里奧特圖納加爾德與他交戰，那才更考驗膽量。「我把盾牌和磨刀石留在家裡，」他說，「實在是件大蠢事。不過，若我的武器在這裡，我們現在就該決鬥一番；否則，你若要殺死手無寸鐵的我，我就要斥你為卑鄙之徒。」索爾既受了決鬥的挑戰，無論如何也不肯失約，因為從前還沒有人這樣挑戰過他。

赫朗格尼爾隨後離去，一路策馬狂奔，直到回到約頓海姆。他這趟出行，以及他與索爾約定決鬥的事，在巨人之間傳得沸沸揚揚。巨人們認為，誰勝誰負，對他們關係重大。赫朗格尼爾是他們當中最強的，若他倒下，他們便料想索爾會給他們帶來災難。

於是，巨人們在格里奧特圖納加爾德用黏土造了一個人，高九拉斯特（古北歐長度單位），腋下寬三拉斯特（古北歐長度單位）。但他們找不到足夠大、配得上這副身軀的心臟，最後只好從一匹母馬身上取來一顆；等索爾到來時，那顆心在他體內可一點也不安穩。

赫朗格尼爾那顆著名的心是硬石做的，上面有三個尖角，後來人們便照著它刻出一種圖樣，稱為赫朗格尼爾之心。他的頭也是石頭做的。他的盾同樣是石頭，又寬又厚。他站在格里奧特圖納加爾德等待索爾時，將盾擋在身前，又以一塊磨刀石作武器，扛在肩上，模樣十分兇悍。他身旁站著那個名叫莫克庫爾卡爾維的黏土巨人，心裡怕得要命。據說，他一看見索爾，就嚇得尿了出來。

索爾前往約定決鬥的地方，夏爾維與他同行。夏爾維先跑到赫朗格尼爾站立之處，對他說：「巨人，你站得太不小心了。你把盾擋在身前，可是索爾已看見你，正從地下過來，要從下方攻擊你。」赫朗格尼爾便把盾扔到腳下，站在上面，雙手握住磨刀石。

緊接著，他看見閃電，聽見震耳的雷聲，隨後便看見索爾帶著神怒而來。索爾猛衝過來，掄起鎚子，隔著老遠便朝赫朗格尼爾擲去。赫朗格尼爾雙手舉起磨刀石，迎面擲出。磨刀石在半空撞上鎚子，碎成兩半。一半落在地上，所有的磨刀石岩便由此而來；另一半擊入索爾頭中，使他向前倒地。妙爾尼爾卻正中赫朗格尼爾的頭，把他的頭顱砸成細小的碎塊。他向前倒在索爾身上，一隻腳壓住了索爾的脖子。夏爾維則攻擊莫克庫爾卡爾維；那巨人毫無多少光彩可言地倒下了。

夏爾維接著走向索爾，想搬開赫朗格尼爾壓在他身上的腳，卻怎麼也搬不動。阿薩諸神聽說索爾倒下，全都趕來，想把那隻腳移開，卻都無能為力。這時，索爾與雅恩薩克莎之子曼尼來了。他當時出生才三夜。他把赫朗格尼爾的腳從索爾身上扔開，說：「父親，我來得這麼晚，真是太遺憾了！我想，要是我碰上這巨人，早就一拳把他打死了。」

索爾於是站起身，欣喜地迎接兒子，說他將來必定大有作為。「我願意，」他說，「把赫朗格尼爾的馬古爾法克西送給你。」奧丁便開口，說索爾做得不對，竟把那匹好馬送給女巨人之子，卻不送給自己的父親。

25

索爾回到斯魯德旺，磨刀石仍嵌在他的頭裡。這時，一位名叫格羅婭的女巫來了，她是勇士奧爾萬迪爾的妻子。她對著索爾唱起咒歌，直到磨刀石鬆動。索爾感覺到了，覺得這下有望把磨刀石取出，便想報答格羅婭的醫治，讓她高興，於是告訴她，他曾從北方涉過埃利伐加爾，背著一只背簍，將奧爾萬迪爾從北方的約頓海姆帶回來。他還說了一件事作為憑證：奧爾萬迪爾有一隻腳趾伸在背簍外面，凍壞了，索爾便將它折下，拋上天空，造成一顆星，名叫奧爾萬迪爾之趾。

索爾說，奧爾萬迪爾不久就會回家；格羅婭高興得忘光了咒歌，磨刀石便沒能再鬆動，如今仍嵌在索爾的頭裡。因此，人們告誡不可將磨刀石橫擲過地板，因為那會使索爾頭中的磨刀石震動。赫溫的索約多爾夫便依據這個故事，寫成了《秋長頌》。」

埃吉爾接著說：「我覺得赫朗格尼爾本領很大。索爾對付巨魔時，還做過什麼更顯神力的事嗎？」

26

布拉基答道：「索爾前往蓋爾羅德庭院的事，很值得詳述。當時他既沒有帶妙爾尼爾鎚，也沒有力量腰帶或鐵手套，這都是洛基造成的。洛基與他同行，因為洛基先前曾遇上這樣一件事：有一次，他披上弗麗嘉的隼羽衣飛出去遊玩，出於好奇，飛進蓋爾羅德的庭院，看見那裡有座大廳，便停下來，從窗戶往裡看。蓋爾羅德迎面瞧見他，便下令捉住那隻鳥，帶到自己面前。奉命的人好不容易才爬上廳牆，因為那牆實在很高。洛基見他爬得如此吃力，心中快意，打算暫且不飛，等他走完整段難行的路再說。然而，那人逼近時，他展翼欲飛，用力一蹬，雙腳卻牢牢黏住了。洛基就這樣被捉住，送到巨人蓋爾羅德面前。蓋爾羅德看見他的眼睛，便疑心這是個人，要他開口回答，洛基卻默不作聲。於是蓋爾羅德把洛基鎖在箱子裡，餓了他三個月。等到蓋爾羅德把他放出來，要他說話時，洛基才說出自己的身分，並為贖回性命，向蓋爾羅德立誓，要把索爾帶到蓋爾羅德的庭院，讓他既不帶鎚子，也不帶力量腰帶。

索爾投宿在一位名叫格里德的女巨人家中。她是沉默者維達的母親。她把蓋爾羅德的實情告訴索爾，說他是個極其狡詐、難以對付的巨人。她把自己的力量腰帶和鐵手套借給索爾，也借給他自己的手杖，名叫格里德之杖。索爾隨後來到一條名叫維穆爾的河，那是所有河流中最大的一條。他繫上力量腰帶，把格里德之杖抵在上游，洛基則抓住力量腰帶的下緣。索爾走到河中央時，河水猛然暴漲，浪頭拍上他的肩膀。索爾於是吟道：

65
維穆爾，如今休再高漲，
因我必須涉過你，
前往巨人的庭院；
你要知道，你若高漲，
我的神力也將高漲，
直與蒼天一般高。

索爾這時看見，上方一處峽谷裡，蓋爾羅德的女兒吉亞爾普正跨立河流兩岸，是她使河水暴漲。索爾便從河中撿起一塊大石，朝她擲去，說道：『要堵河，就得堵住河口。』他投向的目標，並未落空。就在這時，他被沖到岸邊，得以抓住一叢花楸，於是跨出河流。因此才有這句俗語：花楸是索爾的救星。

索爾抵達蓋爾羅德的住處後，他們兩個同伴先被領到山羊棚裡住宿。裡面有一張椅子，索爾便坐了下來。他隨即察覺，身下的椅子正升向屋頂。他把格里德之杖頂住椽木，用力把身子往椅子上壓。隨即響起一聲巨大的斷裂聲，伴隨著尖叫。原來蓋爾羅德的兩個女兒吉亞爾普和格雷普就在椅子底下，他把她們兩人的脊背都壓斷了。

接著，蓋爾羅德派人召索爾到大廳裡競技。廳內沿著整座大廳燃著熊熊大火。索爾走到蓋爾羅德對面時，蓋爾羅德用鉗子夾起一塊燒得通紅的鐵，朝索爾擲去。索爾用鐵手套接住，把鐵塊舉了起來，蓋爾羅德便跳到一根鐵柱後面躲避。索爾擲出鐵塊，打穿柱子，穿透蓋爾羅德，再穿過牆壁，最後鑽進外面的土地裡。」

埃利夫·古德倫之子依據這個故事，作了《索爾頌》。

27

該如何以代稱稱呼弗麗嘉？可以稱她為菲約爾金之女、奧丁之妻、巴德爾之母、約爾德、琳德、貢露與葛德的情敵、南娜的婆母、阿薩男神與女神之王后、芙拉、隼羽衣與芬薩里爾的女主人。

28

該如何以代稱稱呼芙蕾雅？可以稱她為尼約德之女、弗雷之妹、奧德之妻、赫諾絲之母、戰死者、塞斯魯姆尼爾、雄貓與布里希嘉曼項鍊的主人、華納之神、華納女神、淚美之神、愛之神。——所有阿薩女神都可以如此稱呼：借用另一位女神的名字，再以她自身的所有物、事蹟或家世加以限定。

29

該如何以代稱稱呼希芙？可以稱她為索爾之妻、烏勒之母、美髮之神、雅恩薩克莎的情敵、斯露德之母。

30

該如何以代稱稱呼伊登？可以稱她為布拉基之妻、蘋果的守護者，而那些蘋果則稱為阿薩神族的不老藥。她也是巨人夏基掠得的俘虜，正如前面所說，他將她從阿薩神族那裡擄走。赫維尼爾的修多爾夫依照這個故事，作了《秋日長詩》。稱呼阿薩諸神時，同樣可以借用另一位神的名字，再以他自身的事蹟、所有物或家世加以限定。

31

該如何以代稱稱呼天空？可以稱它為尤彌爾的頭顱，由此又可稱為巨人的頭顱、侏儒們的辛勞或重擔，或威斯特里、奧斯特里、蘇德里、諾德里的頭盔；太陽、月亮、星辰、車乘與風雨的國土；空氣、大地與太陽的頭盔或屋宇。雅爾的詩人阿爾諾爾如此吟道：

再沒有這般慷慨的年輕君王，
登上披盾的船舷；
那位君主氣度何其恢弘，
在尤彌爾古老的頭顱之下。

他又如此吟道：

明亮的太陽將化為漆黑，
大地沉入幽暗的海洋，
奧斯特里的重擔迸裂，
整片大海在群山上轟鳴。

博德瓦爾·巴爾蒂如此吟道：

因為在太陽的國土之下，
沒有比英吉的兄弟
更善戰、更優秀，
或更尊貴的國君。

赫維尼爾的希約多爾夫如此吟道：

約爾德之子驅車前往鋼鐵之戲，
月亮的道路在他身下轟響，
梅利兄弟的
怒氣翻湧。

巴雷島的詩人奧爾姆如此吟道：

德羅普尼爾之蹤的女神啊，無論如何，
我聽聞那位君王威勢強大；
迎我前往車乘之路的那位統治者，
掌管著國度。

詩人布拉基如此吟道：

他曾將滑雪女神父親的雙眼，
從掌中拋向
遼闊的風之境，
高過眾人的居所。

馬爾庫斯如此吟道：

遠在風暴之器的底部，
難再生出更尊貴的海員守護者；
人人都讚頌那位拋環者崇高的一生，
在海濤環繞之地。

斯坦·赫爾迪絲之子如此吟道：

我在這首頌歌裡，
稱頌高聳世界之帳的神聖君主，
讚美向前展開，先於世人，
因他更加尊貴。

雅爾的詩人阿爾諾爾如此吟道：

白晝國土的尊貴君王啊，
請救助尊貴的赫爾蒙德。

阿爾諾爾又吟道：

太陽帳幕的真實統治者啊，
請救助勇敢的勒格恩瓦爾德。

哈爾瓦爾德如此吟道：

克努特守護大地，猶如萬有之主
守護宏偉的群山之廳。

如阿爾諾爾所吟：

智慧淵博的米迦勒，衡量一切被視為罪過之事，
也衡量所有善行；
隨後，太陽頭盔的君王坐在審判座上，
為世人裁決。

32

該如何以代稱稱呼大地？可以稱她為尤彌爾的血肉、索爾之母、奧納爾之女、奧丁的新娘、弗麗嘉、琳德與貢露的情敵、希芙的婆母、風雨廳堂的地板與底部、眾獸的海洋、諾特之女、奧德與達格之姊妹。破詩人埃溫德如此吟道：
如今，巨人之敵的母親體內，
藏起了河流的光輝圓日；
強盛族群的
謀略威力無窮。

惹事詩人哈爾弗雷德吟道：
計策終告成功，此後，
那位善謀的國王友人，
擁有了奧納爾唯一的女兒，
她身上長滿樹林。

他又說道：
驅使鋼刃烏鴉棲地之人，
以強權的言語，
將焰眼者那容顏寬廣的新娘，
拉到了自己身邊。

修多爾夫如此吟道：
使首領歡欣者，在海鹿的兩端外側，
將哥德人的船舶繫於海底，
那鉚合的船身旁，
繫著馴鹿之木。

哈爾弗雷德吟道：
因此，我想那位聲名遠播的投擲者，
極不情願拋下奧德的姊妹，
讓她孤身留下；大地臣服於
那位高貴的項鍊耗散者。

修多爾夫如此吟道：
怠於擲矛的懦夫，遠遠站在一旁，
當年，那位催動戰光者，
未付聘禮，便娶得了
琳德的情敵。

33

該如何以代稱稱呼海洋？可以稱它為尤彌爾的血、眾神的訪客、蘭的丈夫、埃吉爾眾女兒之父，她們的名字是希明格蕾娃、杜法、布洛杜格哈達、赫夫琳、烏德、赫倫、比爾吉亞、巴拉、科爾嘉；蘭、埃吉爾眾女兒、船隻以及各種海船的國土，也可說是龍骨、船艏、船舷、船縫、魚與冰的國土；海王的道路與路徑，也可稱為群島之環、沙地、海藻與礁岩的屋宇，釣線、海鳥與順風的國土。巴雷島的詩人奧爾姆如此吟道：

尤彌爾的血在外頭
撞擊良好航程的沙岸，轟然作響。

雷夫如此吟道：

乘浪的溫馴桅頂之獸，自西而來，
我盼望船艏前方出現陸地；
牠越過海面，
削平鯨魚的山脊。

斯韋恩如此吟道：

當那生於寒霜之中的
埃吉爾眾女兒，
織起又撕裂風暴的帷幕，
掀起礁石山牆的猛烈飛沫。

雷夫又如此吟道：

在浪濤碎裂之處，
吉密爾那雨冷的女巫，
常把捲纜之熊
送入埃吉爾的顎間。

這裡說的是，埃吉爾、赫勒爾與吉密爾全是同一位。他又吟道：

海崖的斯雷普尼爾，滿身飛沫，
將塗著紅色顏料的胸膛，
從蒼白的蘭
口中掙出。

埃納爾·斯庫利之子如此吟道：

猛烈的暴風迅速將船
推離陸地；天鵝原野的駿馬
使覆雪之地
沉入海流。

他又如此吟道：

釣線的喧響海岸，飛濺著將陸地環抱，
許多僵硬的槳架
在眾人手中起伏，
支索不時繃得緊緊。

他又吟道：

長船的艏柱載著君王鍍金的木片，
這是君主何等榮耀的行程；
島嶼的鎖鏈推送著
海蒂的烏鴉。

他又如此吟道：

秋寒的島嶼邊緣，覆著霜，
推撞船舷的滑雪板。

又如此吟道：

寒冷國土的厚腰帶，
在船艏前迸裂。

斯奈比約恩如此吟道：

據說九位島磨箱的新娘，
在大地邊緣之外，猛烈轉動
最兇暴的礁石格羅蒂；
她們在很久以前，
曾磨出阿姆洛迪的麥酒粉；
如今，那位毀環者以船艏
劃破船舷的居所，
航過她們的住處。

這裡把大海稱作阿姆洛迪的磨坊。埃納爾·斯庫利之子又如此吟道：

堅固的船釘，在拉克尼的
疾飛之流中彎曲；
帆布的禍害推動蒼白的
肋骨震地，壓向支索。

34

該如何以代稱稱呼太陽？可以稱她為蒙迪爾法利的女兒、瑪尼的姊妹、格倫的妻子、天空與空氣之火。斯庫利·索爾斯坦之子如此吟道：

格倫的妻子，懷著神聖的喜悅，
步入女神的聖所；隨後，
美好的光芒挾著射線，
自灰衫瑪尼上方降下。

埃納爾·斯庫利之子如此吟道：

貝蒂城堡的世界遊火，
無論何處高高迴旋，
都照不見比我們這位賜寶者
更厭惡廳堂烈焰的人。

35

該如何用隱喻稱呼風？可以稱它為弗恩約特之子、埃吉爾與火的兄弟、樹木的摧折者，或樹木、船帆、帆具的禍害、殺手、獵犬或惡狼。斯韋恩在《北境頌》中如此說：
弗恩約特那些猙獰的兒子，
起初便開始狂飛。

36

該如何用隱喻稱呼火？可以稱它為風與埃吉爾的兄弟、樹木與房屋的殺手和毀滅者、哈爾夫的殺手、房屋的太陽。

37

該如何以隱喻稱呼冬季？可以稱它為溫德斯瓦爾之子、群蛇的殺手、暴風雪的時節。奧爾姆·斯坦索爾松如此吟道：
在溫德斯瓦爾之子的這段時日，
我要為那盲人帶來歡樂。

阿斯格里姆如此吟道：
此後，賜勝者在特隆赫姆，
慷慨散贈黃金，
人民知道你真實的功業，
就在那群蛇受苦的時節。

38

該如何以隱喻稱呼夏季？可以稱它為斯瓦蘇德之子、群蛇的慰藉、人們的滋長之時。正如埃吉爾·斯卡拉格里姆松所吟：
我們該高舉長劍，讓劍光閃耀，
染紅狼牙的人啊；
我們該成就英勇的功業，
趁著谷中之魚蒙受恩惠的時節。

39

該如何用隱喻稱呼男人？應當以他的作為來稱呼他，也就是他所給予、接受或從事的事物。也可以用他所擁有的財物，或他曾贈出的財物來稱呼他；同樣，也可以用他的祖先，或他的後裔來稱呼他。

該如何用這些事物來稱呼他？可以稱他為旅程或事業、戰鬥、航海、狩獵、武器或船舶的從事者或推行者。因為他是武器的「試煉者」、戰鬥的「施行者」，兩者都與「從事者」同義。「施行者」一詞也指樹木，「試煉者」也是一種樹木的名稱。詩人根據這些稱謂，將男人稱為梣樹、楓樹、樹叢，或其他陽性的樹木名稱，再以戰鬥、船舶或財富加以限定。也可以恰當地用阿薩神族諸神的一切名號來稱呼男人。巨人的名號也用於這類隱喻，但大多含有嘲弄或貶斥之意。用精靈的名號來稱呼男人，則被認為是恰當的。

應當用一切女子服飾、黃金、寶石，以及她所奉上或贈予的啤酒、葡萄酒或其他飲料來稱呼女人；同樣，也可用酒器，以及一切適合她從事或提供的事物來稱呼她。稱她為所分贈之物的「施予者」或「給予者」，是恰當的用法，而「施予者」與「給予者」也是樹木之名。因此，一切陰性的樹木名稱，都可用來構成稱呼女人的隱喻。

之所以用寶石或玻璃珠來稱呼女人，是因為古時女子有一種稱為石珠項鍊的飾物，佩戴在頸上。如今，這種用法已延伸成隱喻，以石頭及石頭的一切名稱來稱呼女人。也可用所有女神、女武神、諾恩或女靈來稱呼女人。以女人的一切作為、財物或家世來稱呼她，也都是恰當的。

40

該如何用隱喻稱呼黃金？可以稱它為埃吉爾之火、格拉希爾的針葉、希芙的秀髮、芙拉的額帶、芙蕾雅的眼淚、巨人的口語、聲音或話語、德羅普尼爾的滴珠，以及德羅普尼爾或芙蕾雅雙眼的雨水或驟雨、水獺的賠償、阿薩神族被迫繳付的贖金、菲里斯平原的種子、霍爾吉墓丘的覆頂、一切水域與手的火焰、手的石塊、岩礁或光芒。

41

為什麼黃金被稱為埃吉爾之火？緣由就是先前提到的那個故事：埃吉爾應邀前往阿斯嘉作客；等他準備回家時，便邀請奧丁與所有阿薩神族在三個月後到他家赴宴。赴宴的首先有奧丁、尼約德、弗雷、提爾、布拉基、維達、洛基，以及女神弗麗嘉、芙蕾雅、格芙昂、絲卡蒂、伊登、希芙。索爾不在場，他已前往東方殺妖怪。

諸神入座後，埃吉爾命人將發光的黃金搬進廳堂，放在地板上；黃金像火一般照亮整座廳堂。宴席便以此照明，正如英靈殿以寶劍代替火光。洛基當時與在場的所有神祇爭吵，還殺了埃吉爾的一名奴僕，名叫菲瑪芬格。他另一名奴僕名叫埃爾迪爾。他的妻子名叫蘭，他們有九個女兒，正如先前所記。

那場宴席上的一切都自行備妥，無論食物、啤酒，或宴席所需的一切器物，都是如此。阿薩神族當時發現，蘭有一張網，所有出海的人，她都用這張網捕捉。

這個故事便是黃金被稱為埃吉爾、蘭或埃吉爾諸女的火焰、燈光或光輝的由來。由這些隱喻，又衍生出將黃金稱為海之火，以及用海的一切名稱來構成同樣的稱呼；正如埃吉爾或蘭的名字都可用來指海，由此，黃金如今也被稱為湖泊或河流之火，並可用一切河名構成這類稱呼。

這些稱謂與其他稱謂和隱喻的演變相同：後世詩人依循古代詩人的範例，仿效古詩中的用法作詩，然後再將它們延伸到他們認為與先前詩作相似的事物上，就像湖泊之於海、河流之於湖泊、溪流之於河流。因此，凡將稱謂延伸到前所未見的範圍，都稱為新造隱喻；只要符合相似之理與事物本性，便都被認為是恰當的。詩人布拉基如此吟道：
我從君王手中領得
鯖魚之長凳的火焰，酬答
山巒之菲約爾尼爾的飲料；
統治者舉杯時將它賜我。

42

為什麼黃金被稱為格拉希爾的針葉或樹葉？在阿斯嘉、英靈殿門前，立著一片名叫格拉希爾的樹林，所有樹葉都是赤金，正如此處所吟：
格拉希爾挺立，
滿樹金葉，
在西格提爾的廳堂前。

在神與人之間，那是最美的樹木。

43

為什麼黃金被稱為希芙的秀髮？勞菲之子洛基曾惡作劇，將希芙的頭髮全部剪掉。索爾發現後，便捉住洛基，打算敲碎他全身的骨頭，直到洛基發誓，會設法請黑精靈以黃金替希芙打造一頭秀髮，而且會像普通頭髮一樣生長。

之後，洛基前往一群稱為伊瓦爾迪之子的矮人那裡。他們製成那頭秀髮、斯基德普拉特尼爾，以及奧丁所有、名叫岡格尼爾的長矛。洛基隨後拿自己的頭，與一個名叫布洛克的矮人打賭，賭布洛克的兄弟辛德里能否打造出三件同樣精良的寶物。

他們進入鍛造坊後，辛德里將一張豬皮放入爐中，吩咐布洛克鼓動風箱，在他將放入的東西從爐中取出之前，不可停手。他剛走出鍛造坊，布洛克正在鼓風，一隻蒼蠅便落在布洛克的手上叮咬；但布洛克仍照常鼓風，直到工匠將爐中的東西取出。那是一頭公豬，鬃毛全是黃金。

接著，辛德里將黃金放入爐中，吩咐布洛克鼓風，在自己回來以前不得停止。他便離開了。蒼蠅又飛來，落在布洛克的頸上，這回叮咬的力道比先前大了一倍；但他仍繼續鼓風，直到工匠從爐中取出名叫德羅普尼爾的金環。

辛德里隨後將鐵放入爐中，吩咐布洛克鼓風，並說只要鼓風一停，爐中的東西便會報廢。蒼蠅這回落在布洛克兩眼之間，叮咬他的眼皮；鮮血流入眼中，使他什麼也看不見。他便趁風箱壓下的瞬間，極快地伸手揮掉蒼蠅。工匠恰在此時回來，說爐中的東西差一點便全毀了。接著，他從爐中取出一把鎚子。

辛德里將所有寶物交給兄弟布洛克，叫他帶往阿斯嘉，裁決賭局。布洛克與洛基將寶物呈上時，阿薩神族便坐上審判席，約定以奧丁、索爾、弗雷三人的判決為準。

洛基將岡格尼爾長矛送給奧丁，將希芙要用的秀髮送給索爾，將斯基德普拉特尼爾送給弗雷，並說明每件寶物的特性：那支矛刺出時，沒有什麼能擋住它；那頭秀髮一放上希芙的頭，便會與皮肉相連；斯基德普拉特尼爾只要揚帆，無論要去哪裡，都會有順風，而且只要願意，便能像布一樣摺起，放進自己的袋子裡。

接著，布洛克呈上自己的寶物。他將金環送給奧丁，說每到第九夜，便會從環上滴下八只重量與它相同的金環。他將公豬送給弗雷，說牠無論晝夜，都能奔行於空中和水上，速度勝過任何馬匹；無論夜晚或黑暗世界多麼幽暗，牠所到之處都會有充足的光亮，因為牠的鬃毛如此明亮。

他隨後將鎚子送給索爾，說無論面前是什麼，他都可以隨心所欲地用力敲擊，鎚子絕不會損壞；如果將它擲出，也絕不會失手，無論飛得多遠，都會回到他的手中；而且只要願意，它便能縮得很小，藏進自己的襯衣裡。不過，它有個缺點，就是鎚柄稍短。

三位神祇裁定，鎚子是所有寶物中最精良的，也是對抗霜巨人最有力的防禦，因此判定矮人贏得賭注。洛基隨即提出贖回自己的頭，矮人卻說絕無可能。

「那就來捉我吧。」洛基說。然而，等矮人要捉他時，他已遠在別處。洛基有一雙鞋，能穿著它奔行於空中和水上。矮人便請索爾捉住洛基，索爾照做了。

矮人隨即要砍下洛基的頭，洛基卻說，矮人贏得的是他的頭，可沒有贏得他的脖子。矮人於是拿起皮帶和刀，要在洛基的嘴唇上刺孔，將嘴縫起來，但刀卻刺不穿。他便說，用他兄弟的錐子會更好；話才出口，那把錐子便出現了，而且能刺穿嘴唇。他將洛基的雙唇縫合，洛基卻把皮帶從穿孔中扯了出來。那條縫住洛基嘴巴的皮帶，名叫瓦爾塔里。

44

從埃溫德「詩人剋星」所作的詩中，可以聽出黃金是以芙拉的額帶來比喻的：
芙拉眉原的落日，
照耀著詩人們的
烏勒之舟的山巒，
貫穿哈康的一生。

如前所述，黃金稱為芙蕾雅的眼淚。斯庫利·索爾斯坦松如此吟道：
那晨，許多殺戮之火的
災禍施予者，在我們斬敵之處，
獲得更多芙蕾雅的眼淚；
我們當時也在場。

又如埃納爾·斯庫拉松所吟：
瑪爾多爾的眼淚，臥在
雕紋之間；我們持著
高特巨門的毀傷者，滿飾
谷鯨的巢穴。

埃納爾在這裡又以隱喻稱呼芙蕾雅，稱她為赫諾絲之母，或奧德之妻，如以下詩句：
羅迪屋頂的堅冰，並不因
奧德枕邊伴侶的
眼中之雨而減損；
願國王如此安享暮年。

又如此吟道：
我得以持有赫爾恩那榮耀的孩子，
我們得到一件珍貴的寶物；
波濤的火焰，依附在
纏金的盾牌毀傷者上；
弗羅迪的種子，是那
餵養戰場天鵝的人賜我的；
弗雷的姊妹承載著
她母親眉睫飄落的雪。

這裡也提到，可以稱芙蕾雅為弗雷的姊妹，藉此比喻她。又如此吟道：
尼約德之女的孩子，賜我實用的護衛；
海之火焰緊貼著鋼刃；
我為此大大讚頌
那位君王。

這裡稱她為尼約德之女。又如此吟道：
那位增進榮耀、臨戰威武的
瓦法德議會的迫逼者，
將華納新娘那強健有力的
女兒賜給了我；
威勢赫赫的劍戰主宰，
將格芙恩的少女引上詩人的床榻，
她身上灑滿了高特雷克
群鵝行道上的火炭。

這裡稱她為格芙恩與華納新娘。芙蕾雅所有的別名，都可以用來修飾眼淚，藉此稱呼黃金。這些隱喻還有許多變化，可以稱黃金為她眼睛、臉頰、頰側、眉睫或眼瞼的冰雹、雨、風雪、水滴、驟雨或瀑流。

45

由此可知，黃金被稱為巨人的言語或聲音，正如前面所說。詩人布拉基如此吟道：
我有過這第三位朋友，
他最敵視海魚下方圓球的
阿利之聲，卻待我最好，
無可非議。
他將石頭稱為海魚下方的圓球，將巨人稱為石頭的阿利，又將黃金稱為巨人的聲音。

46

黃金為何被稱為水獺的賠償金？據說，阿薩神族中的奧丁、洛基與海尼爾出外探察世界時，來到一條河邊，沿河走到一處瀑布。瀑布旁有一隻水獺，從瀑布裡捉到一尾鮭魚，正瞇著眼睛吃。洛基拾起一塊石頭，朝水獺擲去，擊中了牠的頭。洛基便誇耀自己的獵獲，說他一擊就獵到了水獺和鮭魚。他們拾起鮭魚與水獺，帶著繼續走，來到一處農莊，走了進去。住在那裡的莊主名叫赫瑞德瑪。他是個勢力強大、精通巫術的人。阿薩神族請求在那裡過夜，說自己帶了充足的食物，並把獵獲展示給莊主看。赫瑞德瑪一看見水獺，便叫來兒子法夫納與雷金，告訴他們，他們的兄弟奧特爾被殺了，也說明是誰下的手。於是父子三人上前捉住阿薩神族，將他們綁起來，告訴他們，那隻水獺就是赫瑞德瑪的兒子。阿薩神族提出以財物贖命，數額任由赫瑞德瑪決定。雙方便以此議和，立誓為約。

接著，他們剝下水獺的皮。赫瑞德瑪拿起水獺皮，對他們說，必須用赤金將皮囊填滿，再將整張皮覆蓋起來，以此作為雙方和解的條件。奧丁於是派洛基前往斯瓦爾特亞爾夫海姆，洛基在那裡找到名叫安德瓦利的矮人。他化作魚，待在水中；洛基徒手捉住他，要他交出藏在岩石住處裡的全部黃金來贖命。他們進入岩石後，矮人將所有黃金搬了出來，那是一筆極大的財富。接著，矮人悄悄將一枚小金環藏到腋下。洛基看見了，便命他交出金環。矮人求他別拿走金環，說只要留著它，就能再為自己積聚財富。洛基說，一分錢也不會留給他，便奪走金環，走了出去。矮人說，這枚金環將使每一位擁有它的人喪命。洛基說，他覺得這樣很好；這番咒語儘管應驗，因為他會把它轉告給即將接收財寶的人。

洛基離開那裡，回到赫瑞德瑪家，將黃金拿給奧丁看。奧丁看見金環，覺得它很美，便將它從財寶中取出，其餘黃金則交給赫瑞德瑪。赫瑞德瑪盡可能將水獺皮囊塞滿，裝滿後便將它豎起。奧丁上前，用黃金將皮囊覆蓋起來，接著對赫瑞德瑪說，看看皮囊是否已經全被蓋住。赫瑞德瑪仔細查看，發現還有一根鬍鬚露在外面，便要求將它也蓋住，說這樣雙方才算完成和解。奧丁於是取出金環，蓋住那根鬍鬚，說他們如今已經付清了水獺的賠償金。

等奧丁取回長矛、洛基取回鞋子，他們再也不必害怕時，洛基便說，安德瓦利所說的話必將應驗：這枚金環與這些黃金，將使擁有它們的人喪命。後來果真如此。現在已經說明，黃金為何被稱為水獺的賠償金、阿薩神族被迫繳納的贖金，或爭端之金屬。

47

關於黃金，還有什麼可說的？赫瑞德瑪收下黃金，作為兒子被殺的賠償；法夫納與雷金則要求分得一些，作為兄弟被殺的賠償。赫瑞德瑪卻連一分錢的黃金也不肯給他們。兄弟倆於是定下惡計，為了黃金殺死父親。接著，雷金要求法夫納將黃金平分。法夫納回答，既然自己為了黃金連父親都殺了，兄弟就別指望他會分出黃金，並命雷金離開，否則就會落得與赫瑞德瑪相同的下場。

法夫納當時已拿走赫瑞德瑪原有的一頂頭盔，戴在頭上；那頂頭盔叫作恐懼之盔，所有活物見了都會害怕。他還拿走了名叫赫羅蒂的劍。雷金拿著那把名叫雷菲爾的劍，逃離了那裡。法夫納則上了格尼塔荒原，在那裡築巢，變成大蛇的模樣，盤踞在黃金上。

雷金前往蒂約德，投奔希亞爾普雷克國王，成為他的鐵匠。他在那裡收養了西格爾德；西格爾德的父親是沃爾松之子西格蒙德，母親是埃利米之女希約爾迪絲。論家世、力量與勇氣，西格爾德在所有征戰的君王之中都最為卓越。雷金告訴他法夫納盤踞黃金的所在，慫恿他前去奪取黃金。接著，雷金打造了名叫格拉姆的劍。這把劍十分鋒利，西格爾德將它伸入流水中，隨水漂來、碰上劍刃的一綹羊毛便被切成兩半。隨後，西格爾德用這把劍將雷金的鐵砧連同底下的木墩一併劈開。

之後，西格爾德與雷金前往格尼塔荒原。西格爾德在法夫納必經的路上挖了一個坑，坐在裡面。法夫納爬向水邊，經過坑洞上方時，西格爾德便用劍刺穿牠，殺死了牠。雷金隨即走來，說西格爾德殺了他的兄弟，提出要他取出法夫納的心臟，放在火上烤，以此和解。雷金則俯身喝了法夫納的血，然後躺下睡覺。

西格爾德烤著心臟，覺得應該烤熟了，便用手指試它有多硬。心臟的汁沫流到手指上，燙傷了他，他便將手指放進嘴裡。心血一碰到舌頭，他就懂得鳥語，聽得懂棲在樹上的鳥兒在說什麼。其中一隻說：
西格爾德坐在那裡，
渾身濺滿鮮血，
將法夫納的心臟
放在火上烘烤；
這位揮霍金環的人，
若吃下那鮮亮的
生命之筋，
我便認為他明智。
另一隻說：
雷金躺在那裡，
心中盤算，
想欺騙那個
信任他的青年；
他滿懷憤怒，
編造邪曲的話語，
這造禍之人
想為兄弟報仇。

西格爾德於是走向雷金，殺死了他，隨後來到自己名叫格拉尼的馬旁，騎馬前往法夫納的巢穴。他取走黃金，綁成馱包，放上格拉尼的背，自己也騎了上去，繼續趕路。現在已經說明，黃金被稱為法夫納的巢穴或居所、格尼塔荒原的金屬，或格拉尼的負荷，背後有什麼故事。

48

西格爾德繼續騎行，直到在山上找到一座屋舍。裡面睡著一名女子，戴著頭盔，穿著鎖子甲。他拔劍割開她身上的鎖子甲。她醒來後，自稱希爾德。她被稱為布倫希爾德，是一位女武神。

西格爾德騎馬離開，來到一位名叫吉烏基的國王那裡。國王的妻子名叫格里姆希爾德，兩人的孩子是貢納爾、霍格尼、古德倫與古德妮。古托姆則是吉烏基的繼子。西格爾德在那裡住了很長一段時間，後來娶了吉烏基之女古德倫，貢納爾與霍格尼也和西格爾德立誓結為兄弟。

隨後，西格爾德與吉烏基的兒子們前往布德利之子阿特利那裡，為貢納爾向阿特利的妹妹布倫希爾德求婚。她住在欣達爾山上，廳堂四周有烈焰翻騰，而她已立誓，只嫁給敢騎馬穿越烈焰的男子。西格爾德與吉烏基的子孫——他們也被稱為尼伯龍根——騎馬上山，原定由貢納爾騎馬穿越烈焰。他有一匹名叫戈提的馬，但那匹馬不敢躍入火中。西格爾德與貢納爾便交換了容貌與姓名，因為格拉尼除了西格爾德以外，不肯讓任何人騎乘。西格爾德於是躍上格拉尼，騎馬穿越烈焰。

當晚，他與布倫希爾德成婚。兩人上床後，他將格拉姆劍拔出鞘，放在彼此之間。早晨，他起身穿衣時，將洛基從安德瓦利那裡奪來的金環送給布倫希爾德，作為新婚贈禮，並從她手上取下另一枚金環作為紀念。西格爾德隨後躍上馬背，騎回同伴身邊。他與貢納爾換回原本的容貌，帶著布倫希爾德回到吉烏基那裡。西格爾德與古德倫育有兩個孩子，西格蒙德與斯萬希爾德。

49

有一次，布倫希爾德與古德倫到水邊漂洗頭髮。兩人來到河邊時，布倫希爾德離岸涉入河中，說自己不願讓從古德倫頭髮流下的水碰到自己的頭，因為她嫁的丈夫更加勇敢。古德倫便跟著她走入河中，說自己才有資格在更上游洗頭，因為她嫁的男子，無論貢納爾或世上任何人都比不上他的英勇；他殺死法夫納與雷金，取得了他們兩人的遺產。

布倫希爾德回答：「貢納爾騎馬穿越烈焰，比那更了不起，西格爾德卻不敢。」

古德倫笑著說：「妳以為騎馬穿越烈焰的是貢納爾嗎？我想，與妳同床的，是把這枚金環送給我的那個人。至於妳手上戴著、作為新婚贈禮收下的那枚金環，它叫作安德瓦拉諾特；我想，貢納爾可不曾到格尼塔荒原去取它。」

布倫希爾德於是默不作聲，回家去了。此後，她慫恿貢納爾與霍格尼殺死西格爾德。但因為兩人曾與西格爾德立誓結盟，便慫恿自己的兄弟古托姆去殺他。古托姆趁西格爾德熟睡，用劍刺穿了他。西格爾德受傷後，將格拉姆劍朝他擲去，將他攔腰斬成兩段。西格爾德就此死去，他那名叫西格蒙德、年僅三歲的兒子也被他們殺了。

此後，布倫希爾德以劍自刺，與西格爾德一同火葬。貢納爾與霍格尼則取得了法夫納的遺產與安德瓦拉諾特，並統治諸地。

50

布德利之子、布倫希爾德的兄弟阿特利國王，娶了西格爾德先前的妻子古德倫，兩人生了孩子。阿特利國王邀貢納爾與霍格尼前來作客，他們便應邀而去。但在離家之前，他們將法夫納遺下的黃金藏入萊茵河；從此，那批黃金再也沒有人找到。阿特利國王事先在當地部署了軍隊，與貢納爾和霍格尼交戰，將兩人擒住。阿特利國王命人趁霍格尼還活著時，剖出他的心臟，霍格尼因此喪命。他又命人將貢納爾丟進蛇坑，但有人暗中交給貢納爾一把豎琴。由於雙手被綁，他便用腳趾彈奏，琴聲使所有的蛇都睡著了，只有一條母蛇例外。牠竄向他，猛咬他的胸骨下端，將頭鑽進胸腔，緊咬著他的肝臟不放，直到他死去。貢納爾與霍格尼被稱為尼伯龍根族和吉烏基族。因此，黃金被稱為尼伯龍根族的寶藏或遺產。

不久之後，古德倫殺了自己的兩個兒子，命人以他們的頭骨製成酒杯，飾以金銀。接著，人們為尼伯龍根族舉行喪宴。宴席上，古德倫命人用那些酒杯斟蜜酒給阿特利國王，酒中摻了兩個男孩的血；她又命人烤熟他們的心臟，給國王吃。事成之後，她親口告訴了他，說了許多惡毒的話。宴席上烈酒不缺，大多數人都坐在原處睡著了。那天夜裡，她與霍格尼的兒子一同走近熟睡的國王，向他下手，將他殺死。接著，兩人放火焚燒大廳，裡面的人全被燒死了。

此後，她來到海邊，跳進海裡，想要自盡，卻被沖過海灣，來到約納克國王的領地。他看見她，便收留她，娶她為妻。他們生了三個兒子，名字是索爾利、哈姆迪爾、埃爾普。他們的頭髮全都黑得像烏鴉，與貢納爾、霍格尼及其他尼伯龍根族人一樣。年輕西格爾德的女兒斯萬希爾德也在那裡長大，是所有女子中最美麗的。

強大的耶爾蒙雷克國王聽說了她，便派兒子蘭德維爾替自己求婚。蘭德維爾來到約納克那裡，斯萬希爾德便被交到他手上，由他帶去交給耶爾蒙雷克國王。這時，比基伯爵說，蘭德維爾與斯萬希爾德都很年輕，由他娶她更為相配，耶爾蒙雷克卻已年老。兩個年輕人都很喜歡這個主意。隨後，比基便將此事告訴國王。耶爾蒙雷克國王於是命人抓住兒子，押往絞架。蘭德維爾便捉起自己的鷹，拔掉牠的羽毛，囑咐人送給父親。接著，他便被絞死了。

耶爾蒙雷克國王看見那隻鷹，想到鷹失去了羽毛，無法飛翔，自己的王國也同樣失去了支撐，因為他年事已高，又沒有兒子。後來，耶爾蒙雷克國王帶著侍從狩獵，騎馬從林中出來，看見斯萬希爾德坐在那裡洗頭髮。他們便縱馬朝她衝去，將她踩死在馬蹄下。

古德倫聽說此事，便激勵兒子們替斯萬希爾德報仇。他們準備啟程時，她給了他們極堅固的鎖子甲與頭盔，鐵器也傷不了。她為他們定下計策：到了耶爾蒙雷克國王那裡，要趁夜間他熟睡時下手，由索爾利與哈姆迪爾砍斷他的手腳，埃爾普則砍下他的頭。

上路後，他們問埃爾普，若是見到耶爾蒙雷克國王，他能幫上什麼忙。他回答，他對他們的幫助，就如同手對腳的幫助。他們說，腳根本不靠手支撐。母親送他們出門時說了許多怨毒的話，使他們十分憤怒，便想做出最令她痛心的事。他們殺了埃爾普，因為母親最疼愛他。不久，索爾利走路時一腳滑倒，便伸手撐住自己。他說：「這下手幫了腳。要是埃爾普還活著就好了。」

他們趁夜來到耶爾蒙雷克國王熟睡的地方，砍斷了他的手腳。他醒了過來，呼喚手下，叫他們醒來。哈姆迪爾說：「要是埃爾普還活著，這下頭也已經砍掉了。」侍從們起身攻打他們，卻無法用武器傷害他們。耶爾蒙雷克於是喊道，要用石頭打他們。眾人照做，索爾利與哈姆迪爾就死在那裡。至此，吉烏基的全族與後裔也都死盡了。因此，鎖子甲被稱為哈姆迪爾與索爾利的衣服或衣袍。

51

年輕西格爾德死後，留下了一個名叫阿絲勞格的女兒，在赫呂姆谷的海米爾家中養大；許多顯赫的家族都是她的後代。據說，沃爾松之子西格蒙德十分強健，飲下毒液也不受傷害；他的兒子辛菲約特利與西格爾德，皮膚則堅韌得即使毒液沾上裸露的身體，也傷不了他們。因此，詩人布拉基如此吟道：

當古老利特族人的
邀戰者之鉤上，
懸著蜷曲扭動的鰻魚——
沃爾松族飲液之鰻。

大多數詩人都曾根據這些故事作詩，各自取用不同的情節。老布拉基在為毛褲拉格納爾所作的頌詩中，吟詠了索爾利與哈姆迪爾之死。

或是從惡夢之中，
耶爾蒙雷克驚醒，
身旁盡是染血的軍旅，
四下湧起刀劍的洪流；
勞德維王族的
廳堂裡起了騷亂，
當烏鴉般黝黑的埃爾普兄弟，
為悲苦復仇之時。

屍體的露水伴著鮮血，
漫過征戰精靈廳堂的座席；
在那地板上，
斷手與斷腳清晰可辨；
眾人酒杯之主一頭
栽進混著血的酒池——
這景象繪在萊菲諸王疆土的
葉片上。

他們使君王的
廳堂之馬的槽盆遭到包圍，
劍帆的桅杆們
不用鐵釘便立在那裡；
同謀的索爾利
與哈姆迪爾，很快便被
赫爾高特情人的
堅硬石瘤擊倒。

刀刃洪流的驅策者
命人猛攻吉烏基的後裔，
當他們想奪去
鳥之希爾德愛人的性命；
眾人都設法向暗衫樺樹
償還狠厲燦亮的
擊額之創與刀刃之傷，
報復約納克的兒子。

我看見這場死亡，繪在美麗的
戰士圓盾底面。
拉格納爾贈我海王車駕之月，
以及許多故事。

52

為什麼黃金被稱為弗羅迪的麵粉？這與以下故事有關：奧丁有個兒子，名叫斯基約爾德，斯基約爾德王族便出自他。他居住並統治的地方，如今稱為丹麥，當時卻稱為哥特蘭。斯基約爾德有個兒子，名叫弗里德萊夫，在他之後統治國土。弗里德萊夫的兒子名叫弗羅迪。他繼承父親的王位時，正值奧古斯都皇帝使全世界安享和平。基督也在那時誕生。由於弗羅迪是北方諸國最強大的國王，凡說丹麥語的地方，便都將這和平歸功於他，人們稱之為弗羅迪之和平。即使有人遇上殺父或殺兄弟的仇人，無論對方自由在外或遭到綑綁，也不會加害於他。當時也沒有竊賊或強盜，以至於一只金環放在亞朗格荒原上，長久無人取走。

弗羅迪國王應邀前往瑞典，拜訪一位名叫菲約爾尼爾的國王。他在那裡買下兩名女奴，名叫芬雅與梅妮雅。她們身材高大，力氣強健。當時，丹麥發現了兩塊極大的磨石，無論誰都沒有足夠的力氣推動。然而，這座磨具有一種特性：磨的人說要磨出什麼，它便磨出什麼。這座磨名叫格羅蒂。將磨送給弗羅迪國王的人，名叫亨吉克約夫特。弗羅迪國王命人將女奴帶到磨旁，叫她們磨出黃金。她們便照做，起初為弗羅迪磨出了黃金、和平與幸福。他給她們休息或睡覺的時間，卻只容得下杜鵑停啼的一刻，或唱完一首歌的工夫。據說，她們唱了那些稱為《格羅蒂之歌》的詩句，開頭如下：

如今我們來到
國王的宅邸，
我們兩個能預見未來的女子，
芬雅與梅妮雅；
在弗里德萊夫之子
弗羅迪家中，
這兩個強壯的姑娘
被當作女奴。

歌還沒有唱完，她們便磨出了一支攻打弗羅迪的軍隊。就在那天夜裡，一位名叫米辛的海王來到這裡，殺了弗羅迪，奪得大量戰利品。弗羅迪之和平就此終結。米辛帶走格羅蒂，也帶走芬雅與梅妮雅，叫她們磨鹽。到了半夜，她們問米辛是否還沒厭倦鹽。他叫她們繼續磨。她們又磨了一小會兒，船便沉了下去。從此，那片海中便有了漩渦，海水不斷流入磨眼。海水就是這樣變鹹的。

53

黃金為何被稱為克拉基的種子？丹麥有一位國王，名叫赫羅爾夫，綽號克拉基。他在古代諸王之中最負盛名，尤其以慷慨、英勇與謙遜著稱。關於他的謙遜，有一件事流傳甚廣：有個年幼貧窮的男孩，名叫沃格。他來到赫羅爾夫王的廳堂。當時國王尚且年輕，身形纖瘦。沃格走到他面前，抬頭望著他。國王便說：「孩子，你這樣看著我，是想說些什麼？」沃格說：「我在家時，聽人說赫萊德拉的赫羅爾夫王是北方諸國最偉大的人物，可如今坐在這高座上的，卻只是一根小木樁，你們竟稱他為國王。」國王回答：「孩子，你替我取了名字，往後我就叫赫羅爾夫·克拉基了。依照慣例，取名時應當附贈禮物。如今我看你沒有什麼合我心意的禮物可送我，作為取名之禮，那就由有能力的人送給另一個人吧。」說罷，他從手上取下一只金環，送給男孩。沃格便說：「願你賜贈之時，比所有國王都更為安康！我在此立誓：誰若殺了你，我必取他的性命。」國王笑著說：「一點小東西，就能讓沃格滿心歡喜。」

54

關於赫羅爾夫·克拉基的勇武，還流傳著另一件事蹟。當時統治烏普薩拉的國王名叫阿迪爾斯。他娶了赫羅爾夫·克拉基的母親伊爾莎。他與統治挪威、名叫阿利的國王不睦。兩人約定在名叫維尼的湖面冰上交戰。阿迪爾斯國王遣人傳話給他的繼子赫羅爾夫·克拉基，請他出兵相助，答應在出征期間給他的全軍發餉，而國王本人則可以從瑞典任選三件珍寶。赫羅爾夫國王正與薩克森人交戰，無法親往，卻仍派出手下十二名狂戰士前去援助阿迪爾斯。其中有貝德瓦爾·比亞爾基、勇毅的希亞爾蒂、奮勇的赫維特塞爾克、沃特爾、維塞蒂，以及斯維普達格與貝古德兩兄弟。

那場戰役中，阿利國王與大半部眾陣亡。阿迪爾斯國王從他的屍身取走希爾迪斯溫頭盔，又奪了他的坐騎赫拉夫恩。隨後，赫羅爾夫·克拉基的狂戰士要求領取軍餉，每人三磅黃金；此外，他們還要求帶走替赫羅爾夫·克拉基選定的珍寶：希爾迪格爾特頭盔、芬斯雷夫鎖子甲，以及名叫斯維亞格里斯、由阿迪爾斯歷代祖先傳下來的金環。那頭盔與鎖子甲都不受鐵刃所傷。然而國王拒絕交出任何一件珍寶，也不支付軍餉。狂戰士們憤憤不平地離去，將事情的經過告訴赫羅爾夫·克拉基。

他隨即動身前往烏普薩拉。他把船駛入菲里河後，便騎馬前往烏普薩拉，十二名狂戰士也隨他同行，全都未獲安全通行的保證。他的母親伊爾莎迎接他，領他到客舍，沒有帶他去國王的大廳。人們為他們生火，送上啤酒。接著阿迪爾斯國王的人走進來，不斷往火裡添柴，火勢大得燒著了赫羅爾夫一行人的衣服，並說：「赫羅爾夫·克拉基與他的狂戰士，當真既不逃避烈火，也不逃避鐵刃嗎？」赫羅爾夫·克拉基與眾人一齊跳起身來。他說：
讓我們再把火添旺，
燒旺阿迪爾斯的屋舍。

他拿起盾牌，拋進火中，趁盾牌燃燒時躍過火焰，又說：
躍過烈火的人，
並未逃避烈火。

他的部下一個接著一個照做，還抓住那些添火的人，把他們扔進火裡。這時伊爾莎來了，交給赫羅爾夫·克拉基一隻盛滿黃金的獸角，連同斯維亞格里斯金環，叫他們騎馬離去，回到部眾那裡。他們躍上馬背，騎下菲里平原。隨後，他們看見阿迪爾斯國王率領全副武裝的大軍追來，要殺死他們。

赫羅爾夫·克拉基便把右手伸進獸角，抓出黃金，沿路撒得遍地都是。瑞典人看見，便跳下馬鞍，各自撿拾能拿到的黃金；阿迪爾斯國王卻命令他們繼續追趕，自己也策馬疾馳。他的馬名叫斯隆格維爾，是所有馬中最快的一匹。赫羅爾夫·克拉基看見阿迪爾斯國王已追近身後，便取出斯維亞格里斯金環，朝他擲去，叫他收下這份禮物。阿迪爾斯國王騎向金環，用矛尖挑起，讓金環滑到矛頭的套筒上。赫羅爾夫·克拉基回過頭，看見他俯下身去，便說：「如今我已讓瑞典人中最有權勢的那一位，像豬一樣低頭了。」兩人就此分道揚鑣。因此，黃金被稱為克拉基的種子，或菲里平原的種子。

「詩人之剋」艾溫德如此吟道：
戰蔥的烏勒啊，我們曾佩戴，
整個哈康在世的歲月裡，
在鷹隼的山嶺上，
佩戴菲里平原的種子。

正如肖多爾夫所吟：
君王向自己的近衛播撒
伊爾莎之子的穀種，
撒在善識指節者的陡田上，
那是金環翻耕得明亮的田地。
無可指摘的國土之主，
將克拉基的燦亮穀粒，
撒在我這隻鷹棲之臂、
覆土山丘的肉身上。

55

據說，霍洛加蘭因一位名叫霍爾吉的國王而得名；他是索爾格爾德·霍爾加布魯德的父親。父女兩人都受人祭祀。霍爾吉的墳丘堆成一層黃金或白銀——那是祭獻的財物——再堆一層泥土與石塊，層層相間。

斯庫利·索爾斯坦松如此吟道：
當我在斯沃爾德前，為求財富，
染紅雷夫尼爾屋頂的火炬時，
我便以金環，堆聚起
伴隨軍旅的霍爾吉之墓的覆頂。

56

古老的《比亞爾基之歌》列舉了許多黃金的稱呼。其中如此說道：
最慷慨的君王，
以芬雅的苦工，
以法夫納的米德加爾特，
以格拉希爾的燦亮葉片，
以格拉尼的華美負載，
以德羅普尼爾的珍貴汗滴，
以格拉夫維特尼爾的羽絨，
厚賜自己的侍從。

慷慨的君王散發財物，
人們伸手領受，
希芙髮根所繫之物，
弓弦之苦的冰霜，
不情願付出的水獺贖金，
瑪爾達爾的淚水，
奧倫的烈火，
伊迪的閃亮言語。

賜予戰鬥者使人歡喜，
我們個個衣飾華美；
他以夏基在集會上的言語，
以萊茵河的赤礦，
以尼伯龍根的爭端，
使眾多部眾歡欣，
那位作戰勇猛的君王。
他絲毫不護惜巴德爾。

在隱喻中，黃金被稱為手、關節或手臂的火，因為它是紅色的；白銀則稱為雪、冰或霜，因為它是白色的。同樣，也應以錢袋、坩堝或熔煉時的泡沫來構成黃金或白銀的隱喻。白銀和黃金都可以稱為手的石頭，或任何慣常佩戴頸飾之人的頸環。頸飾與指環，若未另加說明，都可以是白銀或黃金。

正如俊美的索爾雷克所吟：
君王將坩堝的負載，
擲在臣民明亮的鷹棲之所；
年輕的君主賜下
手臂的烈焰。

又如「碗鳴」埃納爾所吟：
以勇武保土的隆德君王，
毀耗著關節的火焰。
我想，君王的武士們
不會缺少萊茵河的石頭。

埃納爾·斯庫拉松如此吟道：
錢袋海洋的兩岸，
都堆著雪與石上血焰的火；
我有責任頌揚
那位珍寶的仇敵。

他又如此吟道：
每一天，海中烈焰都轟鳴，
而赫提之馬的舷盾之心，
以慷慨支配著
坩堝潔白的雪堆。
鰻魚喧響之路上的烈火，
永遠無法將碗中的雪融盡；
那位軍旅的摧毀者，
施展著一切英勇作為。

這裡，黃金被稱為鰻魚喧響之路的火，白銀則稱為碗中的雪。

「梅里詩人」索爾德如此吟道：
金線的耗損者，
雙手熔岩的欣然散布者，
在守護鐮刀臥處的赫爾莫德身上，
看見一位好父親。

57

男人被稱為黃金的破壞者，正如「黑色的」奧塔爾所吟：
我需要仰賴那位善士，
那位戰鬥餘燼的破壞者。
屋內這群近衛，
與睿智的君王同在，個個勇毅。

也可稱為黃金的散發者，如「碗鳴」埃納爾所吟：
黃金的散發者讓我享用
伊格蜜酒的流轉；
君王使勇士的軍伍歡喜，
我得以獲享他的厚待。

黃金的拋擲者，如索爾雷克所吟：
黃金的拋擲者以作為，
使君王的侍從忠於自己。

黃金的敵人，如「混合詩人」索爾瓦爾德所吟：
黃金的敵人拋撒
手臂的餘燼，國王賜下赤金；
惡徒的摧毀者散發
格拉尼的負載。

黃金的慷慨施予者，如此處所吟：
我曾獲得一位黃金的慷慨施予者；
這首韻腳讚歌已作成，
歌頌那位戰炬之路的
雹雨烈焰之樹。

58

女人可以黃金來構成隱喻，稱為黃金的柳樹，正如哈拉爾·斯坦所吟：
維德布林迪野豬的鹹涼田地上，
蘆葦繫帶之路的琥珀拋擲者，
會長久懷念
那株柳樹。

這裡，鯨魚被稱為維德布林迪的野豬。他是個巨人，在外海捕鯨，如同捕魚一般。鯨魚的田地就是海，海的琥珀就是黃金。女人是她所施予之黃金的「柳樹」；「柳樹」的同類名稱是樹，正如先前所寫，女人可用各種陰性的樹名來構成隱喻。她也被稱為所施予之物的「倒木」。森林中倒下的樹也叫作「倒木」。

「蛇舌」貢勞格如此吟道：
那女子生來便使世人爭鬥，
戰爭之樹促成了這一切；
我曾熱切渴望
擁有那株財富的倒木。

女人被稱為森林。哈拉爾·斯坦如此吟道：
我以詩歌的刨鑽，
雕出了啤酒船頭的比爾；
那位美麗的碗之森林，
是我精琢疊句之舟柱頭的作品。

又可稱為木竿，正如斯坦所吟：
纖細的洪流之火的木竿啊，
守護財物的希芙，
你會像其他女子一樣，為自己的福分，
與赫寧族的石頭搏鬥。

又可稱為支柱，奧爾姆·斯坦索爾松如此吟道：
那株峽灣之骨的支柱，
身披極其潔淨的衣裳；
矛尖的弗雷將新製的扣飾，
繫在蜜酒的赫里斯特身上。

又可稱為柱子，如斯坦納爾所吟：
關於那位慷慨的辛，頸飾軟座上的女神，
我的夢全都欺騙了我；
而我面前這株流波之月的靈動支柱，
如今神情安定。

又可稱為樺樹，正如奧爾姆所吟：
因為我在比林之子的
滿杯上，刻下了樺樹的標記，
那是手掌凹處轟鳴之火的樺樹，
如今我將這杯呈上。

又可稱為橡樹，如此處所吟：
衣飾華美的財富之橡樹，
站在我們的遊戲面前。

又可稱為椴樹，如此處所吟：
臨危勇猛的金屬轟鳴之雨的榆樹啊，
你我的勇氣不可衰退；
亞麻布的椴樹，
曾在故土如此吩咐。

59

正如先前所寫，男人可用樹木來構成隱喻，稱為武器或戰鬥、旅程與行動、船隻，以及一切由他掌管、由他試驗之物的「花楸樹」。

烏爾夫·烏加松如此吟道：
大地之腿那僵硬的繩索，
目光炯炯，在船舷外，
瞪著大地上的軍旅花楸樹，
噴吐毒液。

也可稱為樹木或大樹，如科爾馬克所吟：
在矛槍的喧響中，
殺戮之枝的大樹高出眾人；
利劍為戰鬥之樹西格爾德伯爵，
贏得了土地。

又可稱為樹林，「難纏詩人」哈爾弗雷德如此吟道：
烏勒的梣木之松，
在東方得到強大的倚靠，
那是盾牌之火的強盛驅策之林，
枝頭萌發著白髮。

這裡也提到了松樹。

又可稱為灌木，阿爾諾爾如此吟道：
暮色初臨，勒加人的戰士灌木，
命人將盾牌併攏；
整個秋夜，爭鬥之雲
始終承受著雨點。

又可稱為梣樹，如雷夫爾所吟：
慷慨的騷動之弗雷，
哈爾飛雪的梣樹，
以豐盛的力量，走進
少女綴金的床榻。

又可稱為楓樹，如此處所吟：
「願你安好！」鎖子甲的楓樹，
如此迎接手上冰霜的楓樹。

又可稱為樹，如雷夫爾所吟：
利劍之樹作此決定，
我也決意將一切戰鬥激勵之辭，
獻給戰士之所的威嚇者，
索爾斯坦。

又可稱為木柱，如奧塔爾所吟：
威猛的恐懼之柱，你守住了土地，
在那裡，烏鴉並未挨餓；
你果斷勇毅，對抗兩位君王，
也對抗他們的部眾。

又可稱為荊棘，如阿爾諾爾所吟：
年輕的財富之荊棘，
在雄鷹前堆起沉重的屍堆；
侍從們向雄鷹的餵養者，
展示了陣亡者的高堆。

60

該如何用代稱說戰鬥？可稱作兵器、盾牌、奧丁、女武神或軍王的風暴，或他們的轟鳴、喧響。霍恩克洛菲如此吟道：
君王向戰士掀起
長矛的暴風；傷口之鵝
在斯科古爾的雷鳴中啄食，
赤紅的創口噴湧鮮血。
埃溫德如此吟道：
那位男子
在哈爾的風暴中，
身披灌木林格里姆尼爾的
灰暗衣衫。
貝爾西如此吟道：
據說，往年
我尚年輕之時，
在赫洛克的飛雪中，
頗合戰火之樹的心意。
埃納爾如此吟道：
勇敢的君王讓希爾德之帆
迎向貢德爾最猛烈的狂風；
亞麻織物迸裂，
弓弦的冰雹紛飛。
埃納爾·斯考拉格拉姆如此吟道：
勝利之樹的衣衫，
雖經仔細察看，也未能在霍格尼的驟雨中，
牢牢庇護哈爾喧戰的
榮譽之樹。
又如此詩所言：
面對矛尖轟鳴的激發者，
他們豎起尖鋒之網的邊索。
還有這首：
貢德爾的喧響中，君王的敵人
倒在鷹爪之下。

61

兵器與戰具的代稱，應取自戰鬥、奧丁、女武神與軍王；頭盔稱為帽子或頭巾，鎖子甲稱為長衫或襯衣，盾牌稱為帳幕，盾陣則稱為廳堂、屋頂、牆壁或地板。盾牌也以戰船為依歸，稱為船的太陽、月亮、葉片、光輝或圍牆。盾牌又稱為烏勒的船，或以赫朗格尼爾的雙腳為依歸，因為他曾站在盾牌上。古時的盾牌常畫有一道邊圈，稱作環，盾牌也以這道環為代稱。劈砍的兵器，如斧或劍，稱為血或傷口的火。劍稱為奧丁的火；斧則取女巨人的名稱，再繫以血、傷口、森林或樹木。刺擊的兵器，適宜以蛇或魚為代稱。投射的兵器，常以冰雹、飛雪或暴雨為代稱。這些代稱都有多種變化，因為需要這類代稱的作品，多半是頌詩。維加格盧姆如此吟道：
軍隊不願戴著
懸神的帽子走向山坡前；
在他們看來，
冒險並不可喜。
埃納爾·斯考拉格拉姆如此吟道：
裹著頭盔巾、奮勇的西格瓦爾迪，
與敢戰的布伊一同邀戰；
布伊曾從南方
投入岡恩的喧響。
羅迪的長衫，如廷德所吟：
當時，鎖甲之樹不得不拋下
懸者綴環的鏗鏘長衫；
羅迪路途上的騎乘之馬，
被剝去了鎧甲。
哈姆迪爾的襯衣，如哈爾弗雷德所吟：
埃吉爾兵器的鳴響冰雹，
在外頭猛烈擊打哈姆迪爾的襯衣，
浪獸的英勇之樹身上，
響起絕不微弱的爆裂聲。
索爾利的衣裳，仍如他所吟：
我清楚聽聞，從那裡起，
戰士們明亮的索爾利衣裳，
在傷口之火的銼屑驟雨中，
便染上了鮮血。
〔赫洛克的帳幕〕，如格雷蒂爾所吟：
舉起赫洛克帳幕的人，
讓希爾德之牆的尖角相接；
風暴中的尼約德們，
彼此砍向鬍鬚。
羅迪的屋頂，如埃納爾所吟：
羅迪屋頂的雨，在奧德爾床伴的
雙眼前不曾止息；
願那位君王活到老年，
願他獲得堅硬的冰塊。
希爾德之牆，如格雷蒂爾所吟，前面已經寫過。船的太陽，如埃納爾所吟：
奧拉夫的宗族在海上，
將船之太陽的火焰染紅。
船舷的月亮，如雷夫所吟：
那一天真美，拋擲臂上火焰的人，
將美麗的船舷月亮
推上我臂環的
懸掛路徑。
船的圍牆，如此詩所言：
長矛喧聲的增強者，
將覆石的船首圍牆直刺穿透；
那面圍牆狂猛好戰，
卻如樺樹皮一般。
烏勒的梣木舟，如索約德爾夫所吟：
烏勒之船的狂風
全力席捲君王，
那裡釘合的桅杆，
裹著劍鞘的布帆，來回擺動。
赫朗格尼爾腳底的葉片，如布拉基所吟：
赫拉芬凱蒂爾，你可願聽，
我要如何讚頌君王，
以及斯魯德竊賊那腳底的葉片，
其上鮮明敷著顏料？
詩人布拉基論盾上的環，吟道：
除非那位顯赫的西古德之子，
想以少女之輪的佳美酬禮，
報答霍格尼；那輪響亮，
輪轂呈環形。
他將盾牌稱為希爾德之輪，將環稱為輪轂。環之大地，如哈爾瓦爾德所吟：
君王看見矛尖隊伍的環之大地，
四周彎曲，閃著紅光，
飛裂成兩半；
白色的盾牌迸碎。
又有如此吟唱：
環最配盾牌，
箭最配弓。
劍是奧丁的火，如科爾馬克所吟：
當那個發動戰鬥的人，
格里德之馬的餵養者，持著鳴響的
高特之火前行，戰火便高漲；
烏爾德走出了井泉。
頭盔的火，如烏爾夫·烏加松所吟：
山嶺那力大無窮的希爾德，
使海上的斯雷普尼爾向前踏行；
赫羅夫特的頭盔之火們，
卻將她的坐騎擊倒。
鎖子甲的火，如格盧姆·蓋拉松所吟：
那時，大地的守護者，
讓磨刀石磨薄的鎖甲鳴火呼嘯；
他在眾人面前護衛自己，
奮不顧命。
盾緣的冰與盾牌的禍害，如埃納爾所吟：
我從正直的君王手中，
領得紅盾之冰，灑著
芙蕾雅眼瞼的融水；
我們手持頭盔的禍害。
斧稱為盾牌的女巨人，如埃納爾所吟：
雷菲爾大地坐騎的騎乘者，
可以清楚看見，那些雕刻精美的龍，
如何躺在頭盔格里德的
眼瞼旁。
矛稱為蛇，如雷夫所吟：
我的盾板紋飾之暗龍，
在眾人相逢之處，
能在人的掌上，
狂猛而傲然地嬉戲。
箭稱為弓、弦、盾牌或戰鬥的冰雹，如埃納爾·斯考拉格拉姆所吟：
劍之轟鳴的勒格尼爾，
從赫洛克的帆中猛抖出弓的冰雹；
那不憐憫狼群的人，
英勇保住了性命。
哈爾弗雷德也吟道：
在弓弦的冰雹下，
矛之羅塔飛禽的戰具，
雖嵌著鐵，也未能庇護
懸者的飢餓消除者。
埃溫德·斯考爾達斯皮利爾也吟道：
霍達人的國土守護者，據說，
當鎖甲的冰雹在傷口中碎裂，
榆木弓彎曲之時，
你幾乎不曾意志消沉。

62

戰鬥稱為赫寧族的風暴或暴雪，兵器則稱為赫寧族的火或枝條，其中有一段故事。一位名叫霍格尼的國王有個女兒，名叫希爾德。她被一位名叫赫定、希亞蘭迪之子的國王擄去。當時霍格尼國王前去參加諸王的集會。當他得知自己的國土遭到劫掠、女兒也被帶走，便率領部眾去尋找赫定，並探聽到他沿著海岸向北而去。霍格尼國王來到挪威時，又聽說赫定已向西航越大海。於是霍格尼揚帆追趕，一直追到奧克尼群島；他抵達一處名叫霍伊島的地方時，赫定與他的部眾已在那裡。

希爾德於是去見父親，代表赫定獻上項鍊求和，但另一方面又說，赫定已準備好迎戰，霍格尼別指望他手下留情。霍格尼冷淡地回答女兒。她回到赫定那裡時，便告訴他霍格尼不肯和解，叫他準備作戰。雙方就這樣登上島嶼，將部眾排成戰陣。

赫定隨即向他的岳父霍格尼喊話，提出和解，並願以大量黃金賠償。霍格尼回答：「你若想和解，這番提議來得太遲了。我如今已拔出矮人打造的達因斯雷夫；它每次出鞘都必須奪人性命，揮砍從不落空，被它劃出的傷口永遠無法癒合。」

赫定說：「你誇的是劍，卻不是勝利。我認為，凡是忠於主人的劍，都是好劍。」

他們於是展開那場稱為赫寧族之戰的戰鬥，整整打了一天；到了傍晚，兩位國王回到船上。希爾德卻在夜裡走到陣亡者之間，以巫術喚起所有死者。第二天，兩位國王又走上戰場交戰，前一天陣亡的人也全都一同參戰。這場戰鬥就這樣日復一日地持續下去；所有倒下的人，以及留在戰場上的一切兵器與盾牌，都化為石頭。但天一亮，所有死者便起身再戰，兵器也全都恢復可用。詩中說，赫寧族將如此等待諸神黃昏的到來。詩人布拉基依照這段故事，在獻給毛褲拉格納爾的頌詩中作了詩。

63

戰鬥是奧丁的風暴，前文已有記載。維加－格盧姆如此吟道：
往昔我如諸位伯爵，
以維德里爾風暴之枝的樹幹，
為自己闢得土地；
此事曾傳為話談。

這裡以維德里爾的風暴稱戰鬥，以戰鬥之枝稱劍，以劍的樹幹稱人。這裡同時以戰鬥與兵器構成人的代稱。這樣作詩，稱為延展代稱。盾牌是兵器的土地；若以新創的意象作詩，兵器就是那片土地上的冰雹或雨水。

64

該如何用代稱說船？可稱為海王、海洋、船具或風的馬、獸或滑雪板。波浪之馬，如霍恩克洛菲所吟：
年紀尚幼、意志堅決的摧毀者，
當盛時之巔，
命人將蒼白的波浪之馬，
以船首推入海中。
蓋蒂爾之馬，埃林加斯坦如此吟道：
縱使所有人都向詩人
述說南方的戰事，
我們仍欣然奮力，
將這匹蓋蒂爾之馬裝滿石頭。
斯韋迪的馴鹿：
斯韋恩之子，勇於求勝者，
你駕著長舷的斯韋迪馴鹿，
踏上索爾西長凳的道路；
海峽的群獸離岸而行。
哈爾瓦爾德如此吟道。這裡也將船稱為海峽的獸，將海稱為索爾西的長凳。索爾德·夏雷克松如此吟道：
他讓太陽之板的駿馬，自北方
疾馳過錫格亞之前。
陣風將吉爾菲路途的歡騰之物，
吹送到奧馬爾以南。
隨後，海鳥路徑的駿馬，
將卡爾姆特與阿格迪爾都置於船尾；
蔥之馬，
涉過利斯蒂之前。
這裡將船稱為太陽之板的馬，將海稱為吉爾菲的土地；海鳥的路徑是海，馬是船，此外又稱為蔥之馬。桅杆稱為蔥。又如馬庫斯所吟：
海峽的冬行者奮力涉過
峽灣之蛇的積雪。
鯨魚居所的長牙熊，
躍過桅頂的峰巒。
熊沿著洪流上
海之滑雪板的古道前進。
不畏驟雨的船架之熊，
扯斷礁石的鳴響枷鎖。
這裡將船稱為海峽的熊。熊又稱冬行者、長牙熊與熊，這裡也稱為船架的熊。船也稱為馴鹿，如哈爾瓦爾德所吟，前面已經寫過；又稱為鹿，如西格爾德之子哈拉爾德王所吟：
船舷在西西里前廣泛劃行，
當時我們意氣昂揚。
草場之鹿載著勇士，奮力前進，
駛向美好的希望。
又稱為麋鹿，如埃納爾所吟：
臂環的驅散者，我們備妥洪流的麋鹿；
親愛的人，除非能有些所得，
否則，勇士無法
長久與你相伴。
水獺，如瑪尼所吟：
兩頰灰白、垂頭喪氣的老漢，
你的力氣已漸衰弱，
與勇士一同在海上水獺中，
你還能做些什麼？
狼，如雷夫所吟：
耗散財寶的索爾斯坦聽了；
我忠於滾木之狼的樹，
願向他述說
磨石之杖的戰事。
也稱為公牛。船稱為滑雪板、車或車乘。埃約爾夫·達達斯考爾德如此吟道：
白晝已很遲時，年輕人
乘著梅蒂爾的滑雪板，
與相當的兵力出海，
迎擊外海漁場的顯赫領主。
斯蒂爾卡爾·奧達松如此吟道：
洪流之火的顯赫驅散者既逝，
霍格尼的軍隊便憤然
乘著滾木之車，
駛上海蒂的積雪。
又如索爾比約恩所吟：
海上車乘的裝載者，
那位財寶的散施者，
曾在洗禮之泉中，
獲得白色基督至高的恩福。

65

該如何以譬稱稱呼基督？可以稱他為天地、天使與太陽的創造者，世界、天國與天使的統御者，諸天、太陽、天使、耶路撒冷、約旦河與希臘之王，使徒與聖徒的主宰。古代詩人曾以烏爾德之泉與羅馬來譬稱他，如埃利夫·古德倫納松所吟：
據說他坐在岩座上，
在南方烏爾德之泉旁；
羅馬眾神的強王如此
以土地擴展了自己的威權。

斯卡夫蒂·索羅德松如此吟道：
修士之主的力量
最為強大，神能成就萬事。
大能的基督創造並建起
羅馬的殿堂——整個世界。

諸天之王，如馬庫斯所吟：
君王創造大地、風暴殿堂的諸天，
也創造忠誠的軍旅；
唯有一位君主，世人的基督，
能夠統御一切。

埃利夫·庫爾納斯韋恩如此吟道：
世間行旅與眾人之群
俯首於天穹的神聖十字架。
太陽之王獨一無二，確實
比其他一切榮光更加純淨。

瑪利亞之子，仍如埃利夫所吟：
天上的侍從俯首
於瑪利亞之子、榮耀的磨石；
眾人的君王施展威能，
他是真正的人，也是真正的神。

天使之王，仍如埃利夫所吟：
神之友的可貴力量，
比人們所能想像的更為卓越。
然而慷慨的天使之王
比萬物更加神聖、更加榮耀。

約旦河之王，如西格瓦特所吟：
從前，約旦河之王
命四位天使從空中降下；
他神聖的髮絲卻由
瀑布在首領頭上洗濯。

希臘人之王，如阿爾諾爾所吟：
我為戰士的施惠祈禱，
向希臘人與加爾達的
英明守護者祈求。
我如此報答君王的贈禮。

埃利夫·庫爾納斯韋恩如此吟道：
諸天的榮光讚頌眾人的君主，
他是一切之王。

他在這裡先稱基督為眾人之王，第二次則稱他為一切之王。埃納爾·斯庫拉松又吟道：
守護世上人民的那一位，
以慈悲的光輝，為英明的君王
敞開了天國，
他懷抱整個世界。

66

這些譬稱在此相互重疊，解讀詩歌的人必須依據上下文，分辨詩中說的是哪一位王。因為將君士坦丁堡的皇帝稱為希臘人之王是恰當的；將統治耶路撒冷之地的王稱為耶路撒冷之王，也同樣恰當；羅馬城的皇帝也可以稱為羅馬之王，而統治英格蘭的人則可以稱為英格蘭人之王。不過，前面所寫、將基督稱為眾人之王的譬稱，任何國王都可以使用。

所有國王都可以如此譬稱：稱他們為土地的統治者、土地的守護者、土地的征服者、侍從的統領，或百姓的守護者。埃溫德·斯卡爾達斯皮利爾如此吟道：
貨載之提爾的
性命，
大地的統治者們
在奧格洛伊奪去。

格盧姆·蓋拉松也如此吟道：
君王在哥特人身上，將盔甲之下
磨石的谷地染紅。
在長矛的喧聲中，
大地的守護者被尋見。

如肖多爾夫所吟：
高貴而心懷喜悅的侍從統領，
願他將自己的遺產
與祖傳的土地留給兒子們，
這是我的心願。

如埃納爾所吟：
百姓的守護者，心志英明，
在英勇的髮之山上戴著蛇的頭巾；
詩人在眾人面前，頌說
霍達蘭國王的功業。

對於麾下有納貢諸王的國王，也可以恰當地稱他為諸王之王。皇帝在諸王之中地位最高，其次是統治一國的國王；在詩歌的一切譬稱中，這些國王彼此相等。

其次是稱為雅爾或納貢之王的人。他們在譬稱中與國王相等，但納貢之王不可稱為一國之王。雅爾的詩人阿爾諾爾便曾如此歌詠索爾芬雅爾：
願眾人聽聞，這位
果決的雅爾之王如何進攻。
面對那位令人畏懼、勢不可擋的君王，
他從不畏縮退讓。

在詩歌譬稱中，其次是稱為地方首領的人。他們可以像國王或雅爾一樣譬稱，稱為黃金的折斷者、財富的慷慨施予者、持旗者、軍旅的統領，或稱他為軍隊或戰鬥的領袖。因為每一位統治多個國家的國王，都會任命納貢之王與雅爾，與自己共同治理土地，在遠離國王的地方，依國法裁決，保衛土地免遭戰亂；那些地方的判決與刑罰，應當與國王親自施行的一樣公正。

而一國之中又有許多地方，國王的慣例，是任命執法者，統管他所授予的若干地區。他們在丹麥語中稱為地方首領或受封領地者，在薩克森稱為伯爵，在英格蘭稱為男爵。他們也應當在交付自己治理的領域內，擔任公正的法官與忠實的土地守護者。如果國王不在附近，戰鬥時便應在他們面前舉旗；這時，他們便是與國王或雅爾具有同等權限的軍隊統帥。

其次是稱為豪農的人。他們是家世良好、享有完整權利的農人。可以如此譬稱他們：稱他們為財物的施予者、守護者，以及眾人的調停者。這些譬稱也可以用於首領。

國王與雅爾身邊的隨從，稱為侍從與家臣；受封領地者也有向自己宣誓效忠的人。在丹麥與瑞典，這些人稱為侍從，在挪威則稱為家臣；然而，他們所立的誓言，也和侍從向國王所立的一樣。古時，國王的家臣往往稱為侍從。索爾瓦爾德·布倫杜斯卡爾德如此吟道：
善戰的國王啊，願你安好，
也願你英勇的家臣安好；
人們口中傳誦我的詩篇，
那是為讚頌而作的。

哈拉爾德·西格爾德松國王作了這首詩：
君王寶座的全副兵力，
正等待家臣軍隊
緊隨雅爾而來；
我常覺得，來的比預期更少。

首領的侍從與家臣，可以如此譬稱：稱他們為內廷侍眾、扈從，或受賞者。西格瓦特如此吟道：
我聽說，君王的扈從
近來在水上作戰；
我算那些矛尖的風暴，
絕非最小的戰鬥。

他又如此吟道：
當時可不像少女
在君王的纜繩之馬上，
於金屬的問候之前，
為這些受賞者奉上蜜酒。

首領所給的薪俸與贈禮，稱為賞賜。黑色奧塔爾如此吟道：
我需要仰賴那位
戰火折斷者的恩惠。
英明君王身旁的內廷侍眾，
個個勇氣充沛。

雅爾、地方首領與侍從，也可以如此譬稱：稱為國王的密友、談伴或同席者。哈爾弗雷德如此吟道：
國王的密友善於征戰，
喜愛勇猛，怒火易燃，
使以鎚敲打的霍格尼衣袍
在自己身上鏗鏘作響。

如斯奈比約恩所吟：
鋼鐵諸王的談伴，
讓舵索將船舷
緊緊抵住鴿鳥之馬
堅硬的閉合之劍。

阿爾諾爾如此吟道：
我的年幼兒子們，
顯然開始承受
這位善戰君王同席者
深重的苦難。

國王的交談者，如哈爾弗雷德所吟：
事情終於議定，後來，
那位謀略英明的國王談伴，
娶得奧納爾唯一的女兒，
她身上生長著林木。

人也應當依家世來譬稱，如科爾馬克所吟：
哈拉爾德真正考驗者之子，請聽
我的希爾沼澤之牙的
酵沫萊茵河；我慷慨地
將它呈給詩人們。

他稱雅爾為國王的真正考驗者，而哈康雅爾則是西格爾德雅爾之子。肖多爾夫如此歌詠哈拉爾德：
奧拉夫的父親，使
鐵刃的風暴增長；
每一項英勇事蹟，
都值得讚頌。

他又如此吟道：
雅里茨萊夫看見，
君王展現何等風采。
那位神聖君王的兄弟，
昂然向前挺進。

他又吟道：
那位超越眾人的勇士
已然逝去，
他出身鷹棲之座的家族，
是哈拉爾德的姪兒。

阿爾諾爾又在《勒格恩瓦爾德頌》中如此吟道：
海蒂的後裔，軍旅所需之人，
決意與我結為姻親。
因此，與雅爾的姻親之誼，
為我大增榮耀。

他又如此歌詠索爾芬雅爾：
薄刃的劍在馬恩島南方咬噬，
古老的勒格恩瓦爾德之子，
就在那裡，盾牌之下，
強大的軍旅遭到重創。

他又吟道：
願神使無比強大的草皮埃納爾
那位高貴的家族榮耀遠離災厄；
我為親愛而忠誠的君王
祈求慈悲。

埃納爾·斯卡拉格拉姆又吟道：
使戰禍加劇的家族支柱，
不會比戰齒王的宗族
更為慷慨；
我有義務守持讚歌。

67

什麼是詩歌中不使用譬稱的表達？就是以每一件事物本來的名稱稱呼它。詩歌有哪些不帶譬稱的名稱？它稱為詩、頌歌、歌詠、讚辭、讚歌。

老布拉基在深夜駕車穿過一座森林時，吟了以下這首詩。當時，一名女巨怪向他吟誦，問經過的是誰：
他們稱我為巨怪，
居所劫掠者的月亮，
巨人的財富吸吮者，
風暴太陽的災禍，
女先知的親善伴侶，
墳墓大地的守護者，
吞噬天輪者。
不是這些，又有什麼是巨怪？

他如此回答：
他們稱我為詩人，
維杜爾的心意工匠，
高特贈禮的尋獲者，
不吝辭句的歌者，
伊格的啤酒奉持者，
詩歌的創造之靈，
詩藝的巧匠。
不是這些，又有什麼是詩人？

又如科爾馬克所吟：
我為西格爾德著名的兒子
再作更多頌歌；
我以神之海的榮譽酬報他。
索爾坐在戰車上。

又如索爾德·科爾貝恩松所吟：
那位盾牌之楓，慷慨地酬賞讚歌，
使許多長船、貨船
與戰艦在浪濤上轟鳴；
詩人的歌詠日益增長。

讚辭，如烏爾夫·烏加松所吟：
河流就在那裡注入海中；先前，
我已將更多讚辭作成；
我如此獻上劍雨勇士的讚歌，
以及眾人的頌揚。

在這裡，詩歌被稱為讚歌。

68

眾神有哪些名稱？他們稱為繫縛者，如功業詩人埃約爾夫所吟：
埃里克慷慨地以長矛下注，
依眾神的意願，將土地納入
自己治下，並發起戰鬥。

也稱為束縛者，如赫溫的肖多爾夫所吟：
那頭詭詐的馴鹿，在骨頭之間，
很難讓諸神分取。
戴著頭盔的眾神增智者
問是什麼造成這件事。

也稱為威能者，如埃納爾·斯卡拉格拉姆所吟：
我吟唱，眾神以強大的助力，
增強哈康的權勢。

也稱為耶誕諸神，如埃溫德所吟：
我們又一次得以釀成
耶誕諸神的宴飲，
君主的讚歌，
猶如石砌的橋樑。

也稱為神祇，如科爾馬克所吟：
土地的獲得者，以額帶
增益神祇之峽灣的施予者；
那額帶繫住
挺直的桅杆。伊格向琳德施展巫術。

69

這些天空的名稱已記錄在此，但我們並未在詩中找到所有這些名稱。我認為，這些詩歌用語如同其他用語一樣，詩人不宜用於詩中，除非先在大詩人的作品裡找到這類名稱。

天空：赫呂爾尼爾、海德索爾尼爾、風暴密米爾、長闊者、光行者、飄灑者、高穹者、廣抱者、維特密米爾、閃光、覆蓋者、廣藍者。

太陽：蘇娜、日輪、長耀者、全明者、顯明者、美輪、仁光、德瓦林的玩物、精靈之輪、疑輪、米林。

月亮：瑪尼、新月、殘月、數年者、穆林、芬加里、微光者、疾行者、斜視者、光輝者。

70

大地有哪些名稱？她稱作「大地」，如索德約爾夫所吟：
伯爵，矛尖驟雨的激發者，
常使鎖環的嚴酷風暴興起，
而後才將大地
征服於自己腳下。

「原野」，如奧塔爾所吟：
戰陣的巴德爾守衛原野，
鮮有君王能如此；
奧拉夫使鷹歡喜，
瑞典人的君王勇武過人。

「地面」，如哈爾弗雷德所吟：
寬廣的地面為毒冷的蛇纏繞，
伏在島嶼束帶之路的樹下；
磨石之地的霍德爾，
耗散了寶藏。

「沃土」，如埃納爾所吟：
勇士持劍奮力捍衛
輝煌諸王的沃土；
頭盔常在狂暴的
鋒刃驟雪前崩裂。

「土地」，如索爾德·科爾班松所吟：
戰後，從北方的維加，
戰亂中難以措辭，
土地向南直到阿格德爾，
甚至更遠，都歸於他的統治。

「國土」，如奧塔爾所吟：
你守住國土，那裡烏鴉不曾挨餓，
你果敢善謀，
凶猛的恐怖之杖啊，你率領戰士，
抵擋了兩位君王。

「赫洛丁」，如沃盧·斯坦所吟：
我記得，黝黑的大地，
昔日為青翠赫洛丁骨骸之達恩
言語的散布者，
張開了掘出的嘴。

「陸地」，如烏爾夫·烏加松所吟：
大地的僵硬繩索，
越過船舷，目光灼亮，
瞪著大地之骨的陸地軍眾的試煉者，
噴吐毒液。

「菲約爾金」，如此處所吟：
我忠於菲約爾金之鰻
鳴響臥床的慷慨施贈者；
願榮耀也歸於河流之砧的
埃爾迪爾言語的風暴。

71

狼是一種野獸。可以用血或屍體來構成牠的代稱，稱之為牠的食物或飲料。其他野獸不宜如此稱呼。狼也稱為「烏爾夫」，正如席約多爾夫所吟：
格里的盛宴
已備得豐盛；
西格爾德之子自北方而來，
引森林中的狼來啜飲傷口。

這裡也稱牠為格里。也稱弗雷基，正如埃吉爾所吟：
當矛尖的浪濤湧起，
弗雷基撕裂傷口，
烏鴉在頭顱的船首上
啄食不休。

也稱「維特尼爾」，正如埃納爾所吟：
冰冷如毒的河流，
被滾熱的傷口浪潮染紅。
維特尼爾的溫暖飲料隨水
流入卡爾姆特的項鍊。

也稱「母狼」，正如阿爾諾爾所吟：
母狼凶惡的族裔
吞下大量死者；
青綠的海洋混入鮮血，
竟成了一片赤紅。

也稱「瓦爾格」，正如伊盧吉所吟：
我的君主驅敵潰逃時，
狼心大悅；
毀散項鍊者以劍刺穿許多
森林中的暗色鱒魚。

狼還有以下稱謂，正如哈爾所吟：
荒原客的飢餓已解，
灰色嗥叫者飽享傷口；
君王染紅了芬里爾的嘴，
狼前往創傷之中飲血。

又如索爾德所吟：
巨女的馬群涉血前行，
巨人的群獸吃足了弗雷基的麥穗；
嗥叫者飽飲格里的酒，
蓋爾普的馬群立在血泊裡。

熊稱為「闊步者」、「幼熊」、「越冬者」、「貝爾西」、「弗雷斯」、「怒齒者」、「伊夫永」、「格盧姆」、「咆哮者」、「瘦腹者」、「母熊」、「約雷克」、「里蒂」、「貪食者」、「布洛姆」、「喧鬧者」。鹿稱為「迎面染紅者」、「達拉爾」、「達爾」、「達因」、「德瓦林」、「杜內爾」、「杜拉索爾」。

72

《索爾格里姆名錄詩》列出以下馬名：
赫拉芬與斯雷普尼爾，
皆為名駒，
瓦爾與雷特費蒂，
其中還有提亞爾達里，
古爾托普與哥蒂，
我也聽人提過索蒂，
還有莫爾、隆格與馬爾。
維格與斯圖夫
和斯凱瓦德在一起。
布拉克能馱載勇士，
還有西爾夫托普與西尼爾；
我也聽人提過法克，
古爾法克西與約爾同在諸神之中。
有匹馬名叫布洛杜格霍菲，
據說牠馱載著
強大的阿特里迪；
還有吉斯爾與法爾霍夫尼爾，
格勒爾與斯凱德布里米爾，
其中也提到了吉利爾。

《卡爾夫之歌》又列出以下馬名：
達格騎德羅斯爾，
德瓦林騎莫德尼，
希亞爾姆騎哈費蒂，
哈基騎法克；
貝利的殺戮者騎著
布洛杜格霍菲，
哈丁族的君主
則騎斯凱瓦德。
維斯泰恩騎瓦爾，
維菲爾騎斯圖夫，
梅恩席約夫騎莫爾，
摩爾金騎瓦克爾，
阿利騎赫拉芬，
眾人騎馬踏上冰面；
另一匹灰馬
則在東邊，
馱著阿迪爾斯轉身，
身受矛傷。
比約恩騎布拉克，
比亞爾騎凱爾特，
阿特利騎格勞姆，
阿迪爾斯騎斯隆格維，
霍格尼騎霍爾克維，
哈拉爾德騎弗爾克維，
貢納爾騎哥蒂，
格拉尼則馱著西格爾德。

阿爾瓦克與阿爾斯維德拉著太陽，如前文所述。赫里姆法克西或菲約爾斯瓦特尼爾拉著諾特。斯金法克西或格拉德伴隨達格。

73

《索爾格里姆名錄詩》收有以下公牛名：
那些老公牛的名字，
我已詳加探聞：
勞德與海菲，
雷金與希爾，
希敏赫里約德與阿普利，
阿爾夫與阿爾富尼。

以下是蛇的稱謂：龍、法夫納、耶夢加得、納德爾、尼德霍格、林恩爾、納德拉、哥因、莫因、格拉夫維特尼爾、灰背、奧夫尼爾、斯瓦夫尼爾、格里姆。

牛：母牛、牛犢、公牛、小母牛、一歲牛、種公牛、雄牛。

羊：公綿羊、種公羊、母羊、羔羊、閹公羊。

豬：母豬、小母豬、種公豬、野公豬、小豬。

74

天空與風有哪些稱謂？天空稱為金倫加裂隙、中間世界、飛鳥世界、風的世界。風稱為暴風、順風、狂風、寒風、勁風、風。《阿爾斯維恩之歌》如此說道：
人間稱它為風，
諸神稱它為飄遊者，
至高神祇稱它為嘶鳴者，
巨人稱它為呼嘯者，
精靈稱它為轟然疾行者，
在赫爾境內，它稱為喧響者。

風也稱為陣風。

75

有兩種鳥，無須另用其他方式譬稱，只要把血或屍體稱為牠們的飲料或食物即可。那就是烏鴉和鷹。其他一切語法上屬陽性的鳥名，都可用血或屍體來構成譬稱，這時所指的就是鷹或烏鴉，如索德約爾夫所吟：
君王以鷹的大麥
使血松雞歡喜。
霍達人的君王，將高特的鐮刀
揮向血天鵝的莊稼。
屍鷲之海的鷹的餵養者，
命隨從以矛尖
標出南方每一處淺灘，
那些都須由他守護。

烏鴉有這些名稱：鴉、福金、穆寧、勇心者、晨飛者、計歲者、報肉者。「響秤」埃納爾如此吟道：
召集軍眾者使慣居山間的
烏鴉飽食；兵刃鏗鏘，
烏鴉吃著母狼的獵物，
填飽了肚腹。

埃納爾·斯庫拉松如此吟道：
尊貴的戰鷗滋養者，
能揮使珍貴的閃光之日的獵犬；
福金載荷的災星，
使自己的憂苦消散。

他又如此吟道：
戰鬥中，眾人俯身退縮，
君王的心卻充滿勇氣，昂然鼓動；
青黑的穆寧，
從傷口飲血。

如「戰士」格盧姆所吟：
當我們渴望血項鍊女神的喧響，
持盾站在沙洲上，
勇心者便得到
鮮血淋漓的生肉。

如斯庫利·索爾斯坦松所吟：
白角的赫洛克不會看見我
落在百人隊伍的最後，
在那裡，我把慘痛的傷口
獻給晨飛者。

鷹有這些名稱：鷹、老者、斬風者、激勵者、欺誑者、撕傷者、尖啼者。如埃納爾所吟：
他以鮮血染紅了
雅恩薩克莎那匹黝黑駿馬的口鬚；
鐵器備下鷹的食物，
鷹撕扯格里的餌食。

如奧塔爾所吟：
鷹飲著屍體的汁液，
母狼得到一頓餐食；
狼屢屢染紅雙顎，
鷹在那裡得到食物。

如索德約爾夫所吟：
女子之狼帶著喧響，
飛向故事的講述者，
披著老者的古老羽衣，
那是在很久以前。

又如此處所吟：
我要精心釀製
斬風者雙手的崇高蜜酒。

又如斯庫利所吟：
我從前與此後總醒著，
那時我善養尖啼者憂苦之海的鷹；
詩人於是仔細聆聽
那位良伴的話語。

76

海有哪些名稱？它稱作：滄海、埃吉爾、吉米爾、赫勒爾、汪洋、海道、水域、鹹海、海水、浩海。如阿爾諾爾所吟，前面也已寫過：
眾人請聽，性情果決的
伯爵之王如何駛向大海。
不屈的君王奮力
抵擋埃吉爾，從未力竭。

這裡用了「大海」，也用了「埃吉爾」。「滄海」，如霍恩克洛菲所吟：
當那殺人甚多、海齒之路
聖所的對抗者，
為顯威名，把諾克維的船首之蛇
逐向外面的滄海。

這裡也用了「海水」。埃納爾如此吟道：
海水沖洗船身，明亮的
風向標鏗鏘作響；浪濤洗刷洪流的馬群，
大海在船隻兩側
轟然拍擊。

這裡也稱作「洪流」。雷夫如此吟道，前面也已寫過：
吉米爾那濕冷的女先知，
在波浪碎裂之處，
常把繩纜盤繞的熊
送進埃吉爾的巨口。

「汪洋」，如哈爾瓦爾德所吟：
劍帶之冰的揮舞者啊，你讓
強健駿馬的船首，
向西指向汪洋，
那環繞一切陸地的束帶。

「海道」，如此處所吟：
我們已離開芬人滑行的國土，
駛入海道；
從船隻的行路向東望，
我見群山在日光中閃耀。

「水域」，如埃吉爾所吟：
我越過水域向西行，
而我載著維德里爾
心岸的滄海，
我的行程便是如此。

「滄海」，如埃納爾所吟：
冰冷的滄海在慷慨君王腳下，
連日沖洗烏黑的船木；
暴雪捲動的榆弓之悲，
掘開馬恩的束帶。

「鹹海」，如阿爾諾爾所吟：
勇健的國王乘著結霜的船殼，
從東方劃開鹹海；
暗色風暴將巴拉浪焰的削減者，
推向西格圖納。

「浩海」，如博爾維爾克所吟：
次年，你從美麗的國土徵集艦隊，
海水漫過船隻；
你乘華麗的浪濤駿馬，
劃開浩海。

這裡也把海稱作「浪濤」。「廣海」，如雷夫所吟：
支架的駿馬以胸膛迎向
船板之家，船首將它劃開；
船木承受苦難，廣海卻
被拋過堅硬的船舷。

「幽海」，如「焚屋」尼亞爾所吟：
女子啊，我們十六人一同
在四處槳位舀水，浪濤卻愈長愈高；
幽海飛濺，
打上海船的船殼。

這些也都是海的名稱，可以適當地用來構成船或黃金的譬稱。據說蘭是埃吉爾的妻子，如此處所吟：
海上的餘燼迸向天空，
大海以猛烈之勢翻騰；
我想船首劃破了雲朵，
蘭的道路衝撞月亮。

埃吉爾和蘭有九個女兒，她們的名字前面已寫過：希明格蕾娃、杜法、布洛杜格哈達、赫芙林、烏德爾、赫倫、比爾嘉、德勒芬、科爾嘉。埃納爾·斯庫拉松在這一詩節中列舉了她們六個名字：
希明格蕾娃猛烈激起
大海的呼嘯，直撲勇士。
［希明格蕾娃、烏德爾、杜法、布洛杜格哈達、科爾嘉、赫芙林］。

「赫倫」，如瓦爾加爾德所吟：
泡沫鋪在海的臥床上，
鼓脹的汪洋戲弄黃金；
湧浪洗刷著
戰船猙獰的頭顱。

「比爾嘉」，如「黑」奧塔爾所吟：
你們以刨平的舵劃開
高聳的波濤；女子們紡織的帆，
在滑木馴鹿上，
貼著桅頂飛舞。

「德勒芬」，如奧爾姆所吟：
照料麥芽磨臼之鷹的斯魯德，
具備一切美德；
浪沫之焰的洛芬忠於友誼，
摒除一切過失。

「波浪」，如「俊美的」索爾雷克所吟：
大海呼嘯，波浪將
明亮的泡沫帶過紅色船木；
灰色的滑木野牛，在那裡
張開飾金的嘴。

「近岸海水」，如埃納爾所吟：
我想，我們那勇毅的朋友，
先前未曾尋得近岸海面的平靜，
那裡大海以滔天之勢，
撲打我們的船木。

「滿潮」，如雷夫所吟：
滿潮的群山傾落在帆索之熊上；
格拉米雪橇的冬熊，
此刻正向前奔騰，
沿著古西爾群牛的跑道。

「碎浪」，如此處所吟：
碎浪驟然撲在我身上。
大海邀我同歸它的家。
我沒有接受海的邀請。

「拍岸浪」，如奧塔爾所吟：
船板破裂，拍岸浪呼嘯，
船木的毀滅愈來愈劇烈；
眾人遭遇猛烈風暴，
海面上方的薄板斷碎。

「海波」，如布拉基所吟：
海波之風的派遣者，不願
與狂怒的埃吉爾交鋒；
他曾在索爾面前，割斷
海鷗之地的纖細繫帶。

「海峽」，如埃納爾所吟：
我以船板劃開海峽，
行經赫倫德以南；
我的手得了裝飾，
當我見到慷慨的君王。

「峽灣」，如埃納爾所吟：
接著，我看見一條蛇，
精巧刻在酵液的華美衣衫上；
願峽灣之火的施贈者明白，
我如何以這番話回報他。

「海流」，如馬爾庫斯所吟：
我絕不以詩辱罵，
毀壞詩歌的人何其惡劣，
那多言的海流之日的揮散者，
鞘鰻之神啊。

77

火有哪些名稱？例如這裡所說的：
這火燃燒，可不罕見，
勇武的君王焚燒聚落；
屋舍在君王面前吐出濃煙，
那是馬格努斯點燃的火。

「火焰」，如瓦爾加爾德所吟：
火焰迅疾地從煙灰中噴出，
席捲屋舍，隨後煙柱
挺立不散，
狂猛的火焰迸射紅炭。

「柴火」，例如這裡所說的：
哈基在柴火上焚身，
就在浪濤之路奔流之處。

「餘燼」，如格拉尼所吟：
我想，他們撒下了格拉米道路的餘燼；
君王便如此施火。

「熾焰」，如阿特利所吟：
斧刃染紅，熾焰高漲，
無數廳堂烈火熊熊；
屋舍燃燒，烈焰肆虐，
良善的人們倒在血泊中。

這裡也把火稱作「烈焰」。「煙焰」，例如這裡所說的：
君王的居所燃燒起來，
我想，是火摧毀了廳堂；
煙焰向軍隊撒下霜灰，
那是尼德河畔尚未落成的宮室。

「焰火」，如阿爾諾爾所吟：
對付勞馬人，他毫不留情，
那盛怒的島丹人摧折者；
海納人的威嚇消散了，
焰火使他們沉寂。

「烈火」，如埃納爾所吟：
烈火迅速燃起，
希辛島的軍隊
急忙逃竄，
他們吃了敗仗。

「明焰」，如瓦爾加爾德所吟：
明亮的火焰四處飛舞，
維京人猛烈地攻破
強大君王的城防，
將悲傷拋給少女。

「火光」，如「饒舌者」哈爾多爾所吟：
你們在那裡得以分取他們的珍寶，
你從不曾失去勝利；盾牌的
火光掠過那些居所，
而你們分取財物。

78

以下是時日的名稱：世代、往昔、一生、很久以前、年、半年、冬、夏、春、秋、月、週、日、夜、早晨、傍晚、晚間、清早、早早、遲暮、那時、前一天、最近、昨天、明天、片刻、時辰。

《阿爾斯溫之歌》還列出夜晚的這些名稱：
在人間稱為夜，
在眾神間稱為幽暗，
大能的神祇稱之為面紗，
巨人稱之為無憂，
精靈稱之為安眠之樂，
矮人稱之為夢之女神。

從晝夜平分之日起，到太陽落在午後三時的方位之時，是秋季。此後到晝夜平分之日，是冬季。此後到搬遷日，是春季。此後到晝夜平分之日，是夏季。

冬季前一個月稱為秋月；冬季第一個月稱為屠宰月，接著是霜月，再來是公羊月，接著是索里月，再來是戈伊月，再來是獨月，再來是杜鵑月與播種時節，再來是產卵時節與羊欄時節，再來是太陽月與夏牧場月，再來是割草忙季，再來是收穀月。

79

稱呼人的非借代名稱有哪些？每個人本身都稱為「人」；人的第一等、最高貴的稱號，是稱一個人為皇帝，其次是國王，再其次是伯爵。這三種人共同享有以下所有名稱。

「全權者」，如下詩所述：
我知東方與南方所有
船舶座上的全權者；
斯韋恩之子經得起考驗，
勝過每一位君王。

這裡也用了「君王」這個名稱。他稱為全權者，是因為他獨掌全國的權柄。

「列陣者」，如吉祖爾所作：
列陣者在戰陣中使女巨人的駿馬
與赫拉克的天鵝歡喜；
奧拉夫在斯科古爾的風暴中餵養
欣悅的伊格之雁。

國王被稱為列陣者，是因為他將軍隊編成戰陣。

「引導者」，如黑奧塔爾所作：
引導者在東方確實取得
戰鬥之弗雷心愛的妻子；
全權者從世人的愛妻那裡
獲得美好的生活。

「哈里」或「赫拉」，如阿爾諾爾所作：
君主在設得蘭每一場
刀劍的雷霆中都贏得勝利；
詩人願頌揚君王的榮耀，
他在勇士之中最為崇高。

伯爵稱為「統軍者」，國王也如此稱呼，因為他率領軍隊出戰。如索多爾夫所作：
統軍者的摧折者命人
剜出那俘虜的雙眼；
我傳揚他的美名；
他催逼墳丘中的奔馳者。

「西尼奧爾」或「塞尼奧爾」，如西格瓦特所作：
挪威的君主，如今請讓貧苦者
與富足者同享你的法律，
慷慨施予，
恪守諾言。

「慷慨者」，如馬爾庫斯所作：
慷慨者用火掃過敵國，
那些人當時注定一死。
盜賊的壓制者啊，你在南方約姆
燃起了沖天的火光。

「顯赫者」，如哈爾瓦德所作：
在大地的穹頂之下，沒有
比你更親近修士之主的顯赫者；
大地統治者的背信者
正庇護著丹麥人。

「領土驅策者」，如索多爾夫所作：
無可指摘的領土驅策者
揮灑克拉基明亮的穀粒。

如前文所錄。他如此得名，是因為他驅使軍隊穿越其他國王的領土，或將敵軍逐出自己的國土。

80

有位國王名叫老哈夫丹，是所有國王中最負盛名的一位。他在仲冬舉行盛大的祭典，獻祭祈求自己能在王位上活三百年。然而他得到的答覆是：他只能享有常人漫長的一生，但此後三百年間，他的家族不會出現女人，也不會出現沒有爵位的男子。他是位偉大的戰士，曾遍歷東方各地，在那裡於決鬥中殺死一位名叫西格特呂格的國王。後來，他娶了人稱「智者」的阿爾維格，她是霍爾姆加爾德國王埃蒙德的女兒。他們育有十八個兒子，每次生下九個。他們的名字如下：第一個是滕吉爾，人稱「眾人之君」滕吉爾；第二個是雷西爾；第三個是格拉姆；第四個是吉爾菲；第五個是希爾米爾；第六個是約弗爾；第七個是提吉；第八個是斯基利，又名斯庫利；第九個是哈里，又名赫拉。這九兄弟戰功如此顯赫，此後所有記述都把他們的名字當作尊稱，與國王或伯爵的稱號相同。他們沒有子女，且全都戰死沙場。

「黑膚者」奧塔爾如此吟道：
君王年少之時，
便已勇力充沛，奮勇善戰。
我祈求他長保性命，
我認他為人中之尊。

馬庫斯如此吟道：
君王讓萊茵河之日，自染紅的頭顱上
照耀海上山巒。

埃吉爾如此吟道：
君王已將大地的
環圍山岩向上推開。

埃溫德如此吟道：
他與民眾嬉遊，
本該保衛國土；
那歡欣的君王，
頭戴金盔而立。

格盧姆·蓋拉松如此吟道：
君王頭戴戰盔，將磨石之谷
染上哥特人的鮮血。

「黑膚者」奧塔爾如此吟道：
願君王聆聽開篇，
國王的讚譽必將增長；
願他正確領會我頌歌的格律，
那是獻給他的詩篇。

如斯圖夫所吟：
受榮耀激勵的君王，
雙手揮斬敵軍；
軍士欣然持盾前進，
就在南方尼茲河外。

哈爾弗雷德如此吟道：
我已與君王分離，
是戰亂造成這般景況。
盼望人主歸來的心何其深，
卻讓多數人徒然自欺。

馬庫斯如此吟道：
我以珍貴的頌歌，召請丹麥國土上
那心如鷹隼的君王。

哈夫丹夫婦還有另外九個兒子，名字如下：希爾迪爾，希爾丁家族由他而出；第二個是內菲爾，尼伯龍根家族由他而出；第三個是奧迪，奧德林家族由他而出；第四個是英格維，英格林王朝由他而出；第五個是達格，達格林家族由他而出；第六個是布拉基，布拉格寧家族由他而出，這就是「慷慨者」哈夫丹的家族。第七個是布德利，布德倫家族由他而出，阿特利與布倫希爾德便出自布德倫家族。第八個是洛夫迪，他是位偉大的征戰之王，追隨他的軍隊稱為洛夫達人，他的族人則稱為洛夫敦家族。埃利米也出自這一家族，他是「法夫納的殺戮者」西格爾德的外祖父。第九個是西加爾，西克林家族由他而出；這是沃爾松的姻親西格蓋爾所屬的家族，也是吊死哈格巴德的西加爾所屬的家族。

「紅鬚者」哈拉爾出自希爾丁家族，他是「黑膚者」哈夫丹的外祖父。吉烏基出自尼伯龍根家族，基亞爾出自奧德林家族，「善言者」埃里克出自伊爾芬家族。以下也是著名的王族：由英格維傳下的英格林王朝，由丹麥的斯基約爾德傳下的斯基約爾敦家族，以及由法蘭克地區的沃爾松傳下、稱為沃爾松家族的一支。有位征戰之王名叫斯凱爾菲爾，他的家族稱為斯基爾芬家族，這一族居於東方。剛才所列舉的這些家族名稱，人們在詩歌中全都用作尊稱。

如埃納爾所吟：
我聽說，在島旁，
君王們上前召開灰色的
長矛之會；綠色的椴木盾
裂成兩半。

如格拉尼所吟：
達格林君王讓鷹的幼雛
飲下丹麥人的鮮血。

如「格奈瓦德的詩人」加姆利所吟：
年輕的奧德林君王，趁著年少，
便投入釘舟之舌
與盾牌的交談，
奮力施展劍柄間的激辯。

如約倫所吟：
布拉格寧君王使兵刃
染上惡民的鮮血；眾人承受王怒，
屋舍屢屢在熾焰前傾倒，
武器盡染殷紅。

埃納爾如此吟道：
布德倫君王的劍咬噬，
鮮血滴落長矛。
［希爾德的雲朵
在惠特比裂開。］

阿爾諾爾如此吟道：
西克林王族的後裔，讓長船
習於在外海傾斜。
他用鮮血染遍戰船內部，
這對烏鴉是樁美事。

如休多爾夫所吟：
勇武的西克林君王就這樣
結束了一生，使我們全都
陷入困境；那受頌揚的洛夫敦君王
遭逢了性命的毀滅。

稱作洛夫達人的軍隊追隨洛夫迪國王。如阿爾諾爾所吟：
君王啊，陽光之下，永遠不會再誕生
另一位比你更尊貴的斯基約爾敦君王。

「沃爾松」，如「鎚之詩人」索爾凱爾所吟：
他命人送給我，
越過清冷的海洋，
那沃爾松家族的後裔，
一件飾金的兵器。

「英格林王朝」，如「黑膚者」奧塔爾所吟：
在你之前，大地的東方
不曾有如此迅猛善戰的
英格林王朝君王，能自西方
將諸島盡納治下。

「英格維」也是國王的稱號，如馬庫斯所吟：
世人將聽聞埃里克的讚歌，
在這世上，無人知道更卓越的君王；
英格維長享聲名，
穩坐諸王之位。

「斯基爾芬」，如瓦爾加爾德所吟：
斯基爾芬君王統率大軍，
長船在遼闊的國土外顫動；
最終，南方的
西西里島遭到蹂躪。

「西尼約爾」，如西格瓦特所吟，也就是前面所記的：
如今讓可憐的人蒙受挪威的恩澤，
並且慷慨施予。

81

詩人稱為「格雷帕爾」，在詩中，只要願意，也可以這樣稱呼任何人。追隨哈爾夫國王的人稱為「雷卡爾」；由於他們的名稱，戰士也稱為雷卡爾，而且可以用來稱呼所有人。如前文所述，詩中也以「洛夫達爾」稱人。追隨那位人稱慷慨的斯卡蒂的國王者，稱為「斯卡特納爾」。由於他的名字，每個慷慨的人都稱為「斯卡蒂」。追隨老布拉基國王的人，稱為「布拉格納爾」。裁斷人間訴訟的人，稱為「維爾達爾」。守衛國土的人稱為「菲爾達爾」、「菲拉爾」或「維拉爾」。「維京人」與「弗洛特納爾」，指的是船隊的軍兵。「貝馬爾」，是追隨貝穆尼國王者的名稱。隊伍的首領稱為「古姆納爾」或「古馬爾」，正如婚禮中的新郎稱為「古米」。

「哥特納爾」得名於一位名叫哥提的國王，哥特蘭也以他命名。他的名字取自奧丁的名號，由「高特」一名衍生而來，因為高特蘭或哥特蘭是依奧丁之名而稱呼的，瑞典則依斯維杜爾之名而稱呼。那也是奧丁的名號。在那時，他所有的大陸領土統稱為雷德哥特蘭，所有島嶼則統稱為島哥特蘭。如今那裡稱為丹麥王國與瑞典王國。

尚未成家立業、仍在積累財富或聲名的年輕人，稱為「德倫吉爾」；往來各國者稱為遠行德倫吉爾，侍奉君主者稱為國王的德倫吉爾，侍奉富人或農莊主者，也稱為德倫吉爾。勇健而日益有成的人，稱為德倫吉爾。「塞吉爾」、「克尼亞爾」與「利達爾」，指的是隨從。「塞格納爾」與「霍爾達爾」，是農莊主的稱呼。奔走調解人間紛爭的人，稱為「利奧納爾」。

有些人被如此稱呼：鬥士、勇士、猛士、才俊、勇健之人、剛毅之人、超群之人、英雄。與這些名稱相對的，是稱人為怯弱者、軟弱者、無用者、窩囊廢、柔弱漢、廢物、膽小鬼、懦夫、孱弱者、不中用者、可鄙者、卑劣者、卑賤者、畏縮者、呆子、遲鈍者、無能之人、可憐蟲、賤物、苦命人。

慷慨的人稱為施惠者、顯貴者、豪傑、眾人中的豪傑、贈金的豪傑、人中之尊、富足者、享福者、財富堆積者、富人、首領。與此相對，則如此稱呼：吝嗇鬼、守財奴、斤斤計較者、寒酸者、貪財小人、吝於施予者。

智者稱為謀策之主。愚笨的人也稱為傻瓜、蠢貨、莽夫、受騙者、粗人、呆子、笨蛋、愚人、瘋子、狂人、癲狂者。

講究儀表的人稱為華服者、俊士、光鮮之人、矜持之人、修飾之人。也有邋遢漢、粗鄙漢、笨重漢、岔腿漢、浪蕩漢、懶漢、牛棚漢、懈怠漢、拖沓漢等稱呼。

國中的人民稱為「利德」或「利奧德」。奴隸也稱為「凱夫西爾」、僕役、勞作者、「西爾」。

82

每個獨自的人，稱為一人；
若有兩人，便稱一雙；
若有三人，便稱一聚；
四人便是同行之伴；
五人稱為一夥；
若有六人，便稱一隊；
七人湊成一班；
八人便達受責之數；
九人稱為伙伴；
若有十人，便稱一群；
十一人便是使團；
稱為一打，
若有十二人同行；
十三人是一眾；
十四人是一旅；
稱為聚會，
當十五人相逢；
十六人是一營；
十七人是一集；
敵人已夠多了，
對那遇上十八人的人而言；
有了一班同伴，
若有人擁有十九人；
二十人便是一部。
三十人是一族；
四十人是一群民眾；
五十人是一陣；
六十人是一會；
七十人是一列戰士；
八十人是一方人民；
一百人便是一軍。

83

還有一些稱謂，人們將它們置於人名之前。我們稱之為關係稱謂、實義稱謂或別稱。所謂關係稱謂，就是以另一事物的本名稱呼它，再將所要稱呼的人說成那事物的所有者，或稱他為所提及之人的父親、祖父；第三種稱呼是先祖。還有兒子、嗣子、承嗣者、孩子、幼兒、男兒、繼承人等稱謂。還有兄弟、血親、同胞、手足、連肝之親等稱謂。還有後裔、姪輩、族親、子嗣、子弟、親屬、血脈之幹、苗裔、宗族之柱、家族之幹、血脈之枝、宗族之條、子孫、後代、宗族主幹、分枝等稱謂。還有姻親、婚親、聯姻之人等稱謂。還有朋友、共議者、獻策者、談伴、知己、交談者、世人的同座者、至交、座友、同席之伴等稱謂。同座者，就是共用半個划槳座位的伙伴。還有敵人、仇敵、對手、敵手、摧毀者、加害者、殺害者、逼迫者、覆滅者、凌虐者等稱謂。

我們稱這些為關係稱謂；若以某人自有名稱的莊園、船隻，或有專名的產業來稱呼他，也是一樣。我們所謂的實義稱謂，是稱某人為智者、深思之人、言辭明智者、善謀之人、慷慨施財者、不懈之人、謹慎之人、儀表堂皇之人。這些都是別稱。

84

以下是詩藝中不加隱喻的女性稱謂：已許配給男人的女子，稱為妻子、新娘、婦人。極講究排場與妝飾的女子，稱為貴婦、淑女。言辭機敏的，稱為慧女。文靜的，稱為佳人；高傲的，稱為傲婦、驕女。心性剛毅的女人，稱為女傑。最有權勢的，稱為女主。羞怯的，稱為羞女，如年輕少女或膽怯的女人。丈夫已出國的女人，稱為獨守之婦。丈夫遭殺害的女人，稱為遺婦。丈夫病逝的，稱為寡婦。每個女人起初都稱為少女，年老後則稱為老婦。還有一些貶斥女人的稱謂，雖未寫在這裡，卻可在詩歌中找到。

共事一夫的女人，稱為情敵。兒子的妻子，稱為媳婦。丈夫的母親，稱為婆婆。還有母親、祖母，第三代稱為曾祖母。娘，也是母親的稱呼。還有女兒、孩子、幼兒等稱謂。還有姊妹、女神、幼女神等稱謂。女人也稱為丈夫的床伴、談伴、知己，這便是關係稱謂。

85

人身上有稱為頭的部位。應如此以隱喻稱呼它：頸項的勞苦或重負，頭盔、帽子、腦髓、頭髮、眉毛、頭皮、耳朵、眼睛、嘴巴的土地。也可稱為海姆達爾之劍；任取一個劍的稱謂，再與海姆達爾的任何一個名字相連，都是正確的。頭不加隱喻的稱謂有頭顱、腦、鬢側、頭頂。

眼睛稱為視覺、目光、凝視、敏銳的察看者。可以如此以隱喻稱呼它們：睫毛、眉毛、眼瞼、前額的太陽、月亮、盾牌、玻璃、寶石或石頭。耳朵稱為聽器、聽覺。應如此以隱喻稱呼它們：聽覺的土地，或其他任何大地的稱謂；若是新創隱喻，也可稱為聽覺的嘴、通道、視覺或眼睛。

應如此以隱喻稱呼嘴巴：舌頭、牙齒、言語、上顎、嘴唇或諸如此類事物的土地或房屋。若是新創隱喻，人們便把嘴巴稱為船，嘴唇稱為船舷，舌頭稱為槳或舵。牙齒有時稱為言語、嘴巴或舌頭的碎石或礁岩。舌頭常稱為言語之劍或嘴中之劍。

鬍鬚又稱鬚髯；長在嘴唇上的，稱為髭或唇鬚。頭髮稱為髮絲，女人的頭髮稱為長髮。髮綹也是頭髮的稱呼。頭髮可如此以隱喻稱呼：將它稱為森林，或任取一個樹木的稱謂，與頭顱、腦或頭相連；鬍鬚則與下巴、臉頰或咽喉相連。

86

心臟又稱心腑。應如此以隱喻稱呼它：穀粒、石頭、蘋果、堅果、球或類似的東西，再與胸膛或心意相連；也可稱為心意的房屋、土地或山岩。胸膛應如此以隱喻稱呼：心臟、氣息或肝臟的房屋、庭院或船，精力、心意與記憶的土地。

心意又稱心思、情思、愛、戀慕、意願、渴望。應如此以隱喻稱呼心意：女巨人之風；任取一位女巨人的名字都是正確的，也可提及巨人，或以某位巨人的妻子、母親、女兒來指稱她。

心意又稱心情、好感、精力、勇氣、熱忱、記憶、才智、性情、心性、忠誠。心意也稱憤怒、敵意、怨恨、殘酷、惡念、悲痛、哀傷、惡性、暴躁、虛偽、背信、意志薄弱、輕浮、放肆、心腸冷硬、狂暴。

87

手可稱為手掌、手臂、掌、爪。手上各部位的名稱有肘、上臂、腕關節、關節、手指、虎口、手腕、指甲、指尖、手緣、甲下嫩肉。手可稱為武器或盾牌的土地，肩膀、衣袖、掌心與手腕的樹木，金環、隼、鷹以及鷹的一切異稱的土地；在新創隱喻中，也可稱為肩膀之腳、迫弓者。

腳可稱為腳底、腳背、腳踝或諸如此類部位的樹木，道路、行走、步伐的奔行之矛。腳可稱為這些事物的樹木或支柱。也可用滑雪板、鞋子、褲子來構成腳的隱喻。腳上各部位的名稱有大腿、膝蓋、小腿肚、腿骨、小腿、腳背、腳外緣、腳底、腳趾。這一切都可用來構成腳的隱喻，稱它為這些事物的樹木；腳也稱為桅杆與帆桁，再與這些事物相連。

88

言語又稱詞語、措辭、口才、談說、敘事、嘲罵、爭辯、歌唱、咒唱、吟誦、閒談、顫聲、喧鬧、絮談、尖聲叫嚷、歡鬧、口角、嘲弄、爭吵、饒舌、誇耀、閒話、胡言、鄉音、空話、喋喋不休。又稱嗓音、聲響、聲調、共鳴、呼嘯、尖叫、轟鳴、鏗鏘、巨響、咆哮、爆裂聲、掠響、揮動聲、動靜。

才智稱為智慧、謀略、理解、記憶、思量、思慮、計算之術、遠見、機智、言辭中的智慧、卓識。又稱暗中盤算、詭計、奸謀、背信之計。

89

「læti」有兩種意思。「læti」可以指聲音，也可以指舉止，而舉止也可指壞脾氣。「reiði」也有兩種意思：人心懷怒氣，稱為「reiði」；船隻或馬匹出行所用的裝備，也稱為「reiði」。「far」也有兩種意思：「fár」是憤怒，「far」是船。人們常用這類詞語寫含意隱晦的詩，這往往稱為「過於明白」。

人身上骨頭相接的地方，人們稱為「lið」；船稱為「lið」；人群稱為「lið」；一個人給另一個人的幫助，也稱為「lið」；「líð」則是啤酒。圍牆上的門稱為「hlið」，人們也把公牛稱為「hlið」，而「hlíð」則是斜坡。

在詩藝中，可以如此運用這些不同詞義，造成「過於明白」：若要採用的詞義，與前面詩行原先看似指向的詞義不同，便會難以理解。還有許多其他稱謂也是如此，由多種事物共用同一個名稱。